tag:blogger.com,1999:blog-12179463317138011572024-03-05T13:19:44.950-08:00Pombagira Sete Saias do CabaréNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comBlogger316125tag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-68438211116406625362012-02-17T12:52:00.000-08:002012-02-17T12:52:00.150-08:00O QUE É UM ORIXÁ DE CABEÇA?Na visão Umbandista<br />
<br />
O mesmo que Orixá de Frente. No Brasil, costuma-se dar uma pessoa a dois Orixás, normalmente formando casais, sem ser, com isso, regra. Em certos cultos, adotam-se três Orixás, os demais seriam conhecidos como “passagens”, exercendo menor influência. O Orixá de Cabeça corresponde à energia básica, fundamental, de um indivíduo, dando-lhe características mais marcantes em sua personalidade. <br />
<br />
O segundo é o Ajuntó, de características mais sutis, muitas vezes amenizando o carácter do Orixá de Cabeça, que poderá ter o caráter arrebatado por ser jovem e guerreiro. O terceiro seria o Orixá de Herança, que acompanha a família por algumas gerações. No Candomblé o primeiro é o Orixá Pai-de-cabeça, o segundo Orixá de Frente e o terceiro de ação.<br />
O Orixá Pai-de-cabeça é visto por um Pai ou Mãe-de-Santo, mas comumente confirmado através do jogo de Obí ou Búzios.<br />
<br />
Pai Ronald<br />
http://floresemcasa.blogspot.comNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-49295305896635479212012-01-04T20:10:00.000-08:002012-01-04T20:10:51.594-08:00Oferenda para Pomba Gira Maria PadilhaComo se fazer um trabalho da Pomba Gira Maria Padilha (oferenda, agrado, obrigação, ebó, adimu) "não serve pra Amarração". <br />
<br />
<strong>Oferenda (padê) à Maria Padilha para Abertura de Caminhos </strong><br />
<br />
<strong>Faça um padê com</strong> <br />
300g de farinha de mandioca<br />
100g de Camarão seco<br />
1 cebola ralada <br />
azeite-de-dendê. <br />
Rodelas de cebola, rodelas de tomate. <br />
1 bife passado no azeite-de-dendê, <br />
7 cigarros longos ou cigarrilhas.<br />
7 velas vermelhas<br />
7 azeitonas pretas, <br />
7 rosas vermelhas<br />
1 Garrafa de champagne<br />
<br />
Com o se fazer:<br />
<br />
Doure a cebola no azeite de dende, acrescente a farinha e as azeitonas.<br />
Coloque o farofa no alguidar e vá arrumando tudo (enfeitando da melhor maneira) em cima do padê, acenda as velas na frente do trabalho, abra a champagne , faça a oração e pronuncie em voz alta ou mentalmente seus pedidos à Pomba Gira Maria Padilha.<br />
Fazer o pedido e colocar tudo na encruzilhada, aberta ou em forma de T.<br />
Não passe das 23:00h<br />
<br />
<strong>ORAÇÃO PARA MARIA PADILHA</strong><br />
<br />
Salve nossa Rainha da noite, <br />
Salve nossa tão gloriosa Maria Padilha. <br />
São 12 horas em ponto e o sino já bateu. <br />
Sei que nesta hora, pela força do vento a poeira vai subir, e com ela também subirá todo o mal que estiver no meu corpo, no meu caminho e na minha casa. Tudo se afastará da minha vida. <br />
É com a força e Axé de Maria Padilha que meus caminhos, a partir deste momento em que os ponteiros se separam, estarão livres de todos os males materiais e espirituais, pois a luz que clareia o caminho de Maria Padilha também há-de clarear s meus caminhos, para isto estarei sempre de posse desta oração. <br />
<br />
http://www.dihitt.com.br/n/religiao/2011/02/22/trabalho--oferenda--comida--presente-a-pomba-gira-maria-padilhaNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-76684986536621397762011-12-01T11:28:00.000-08:002011-12-01T11:28:00.926-08:00O USO MÁGICO DO SAL GROSSOHá muito que se discute sobre a questão do uso do sal grosso para as funções de descarrego! <br />
Não vamos aqui enumerar uma série de motivos para que se faça isso ou não se faça, até mesmo porque, já existe farta documentação a respeito e, principalmente, porque esse tipo de ação vai depender muito mais da doutrina em que se está inserido do que propriamente qualquer coisa que se possa dizer como sendo falso ou verdadeiro.<br />
<br />
Podemos comparar o uso do sal grosso com funções de descarrego espiritual ao tratamento químico que se dá ao câncer. <br />
Sabemos que o câncer, em poucas palavras leigas, é o resultado patológico de células crescendo desordenadamente levando inclusive ao óbito.<br />
<br />
O remédio contra essa doença atua nessas células doentes destruindo-as, entretanto, as demais células, ainda que saudáveis, têm as mesmas características orgânicas das células doentes e assim, o remédio também as destrói. <br />
Chama-se a isso de reações adversas.<br />
<br />
Podemos associar um fato ao outro dizendo que o mal espiritual que nos aflige é como a célula cancerosa, uma energia como outra qualquer com que lidamos no dia a dia, porém descontrolada, ou mesmo, negativamente dirigida, mas semelhante em suas estrutura as demais que componham nosso ser naquele instante.<br />
<br />
Quando usamos o sal grosso ele atua de forma eficaz contra toda e qualquer energia, mas, principalmente, contra as deletérias, destruindo miasmas e negatividades, mas, da mesma forma que o remédio contra o câncer atua, provoca reações adversas em nosso organismo espiritual. <br />
<br />
Por isso, é comum orientar-se para que o uso do sal grosso não se dê sobre a cabeça, ou Ori, sede de nossa espiritualidade mais avançada a fim de que não se produza reações mais adversas do que as que possamos suportar. <br />
<br />
Como disse antes, em função de visões doutrinárias diferentes, não será incomum que muitos discordem desta tese, dando inclusive como exemplo a água do mar, posto que a mesma, absolutamente salgada, é um dos melhores banhos de descarrego que se possa conhecer. <br />
<br />
A isso podemos retrucar que a religião é profundamente simbólica e o que se vê num determinado ponto da escala da criação não é exatamente o que se pode inferir de suas germinações ou conclusões futuras.<br />
<br />
Da mesma forma que o Obi é a fruta que alimenta o Ori no ritual do Bori, sendo ele o fruto de uma determinada árvore, somente ele é utilizado no ritual e não as cascas da árvore, ou mesmo, serão as folhas da geratriz que farão parte do ritual, apenas o fruto.<br />
Será que na árvore, mãe e produtora, não haverá qualquer parte intrínseca do Obi, da mesma forma, que na água do mar existe o sal?<br />
<br />
Exato! Na água do mar existe o sal, mas ali é a água do mar o símbolo do banho e não mais o sal puro, o grosso, ou mesmo, como alguns admitem, o refinado, da mesma forma, que não se usa qualquer parte da árvore geratriz do Obi, mas, usa-se sobejamente a sua fruta. <br />
http://wwwumbandaonline.blogspot.com/search/label/SAL%20GROSSONATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-15545845029808483112011-11-20T12:43:00.000-08:002011-11-20T12:43:35.722-08:00Guardiã por Rubens Saraceni<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj7EnE-vUueod5byZYcPiM9xIVGe6nUkCK7MfCAGgVB_LioHvMlIfdYrVkooe0HL3-u-EXNQ5As65vkYROIc9xn-170zivYFWbNjepv2eBZFvLhyWi0oQRC3ybvmQALqTZNPfo4nOoD0zU/s1600/pomba+gira+cigana+da+estrada.png" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj7EnE-vUueod5byZYcPiM9xIVGe6nUkCK7MfCAGgVB_LioHvMlIfdYrVkooe0HL3-u-EXNQ5As65vkYROIc9xn-170zivYFWbNjepv2eBZFvLhyWi0oQRC3ybvmQALqTZNPfo4nOoD0zU/s200/pomba+gira+cigana+da+estrada.png" width="170" /></a></div><br />
Na Umbanda, a entidade espiritual que se manifesta incorporada em suas médiuns está fundamentada num arquétipo desenvolvido à partir da entidade Bombogira, originária do culto Angola.<br />
Nos cultos tradicionais oriundos da Nigéria não havia a entidade Pombagira ou um Orixá que a fundamentasse.<br />
<a name='more'></a><br />
Mas, quando da vinda dos nigerianos para o Brasil (isto por volta de 1800), estes aqui encontram-se com outros povos e culturas religiosas e assimilam a poderosa Bombogira angolana que, muito rapidamente, conquistou o respeito dos adoradores dos Orixás.<br />
Com o passar do tempo a formosa e provocativa Bombogira conquistou um grau análogo ao de Exu e muitos passaram a chamá-la de Exu Feminino ou de mulher dele.<br />
Mas ela, marota e astuta como só ela é, foi logo dizendo que era mulher de sete exus, uma para cada dia da semana, e, com isso, garantiu sua condição de superioridade e de independência.<br />
Na verdade, num tempo em que as mulheres eram tratadas como inferiores aos homens e eram vítimas de maus tratos por parte dos seus companheiros, que só as queriam para lavar, passar, cozinhar e cuidar dos filhos, eis que uma entidade feminina baixava e extravasava o ‘eu interior’ feminino reprimido à força e dava vazão à sensualidade e à feminilidade subjugadoras do machismo, até dos mais inveterados machistas.<br />
Pombagira foi logo no início de sua incorporação dizendo ao que viera e construiu um arquétipo forte, poderoso e subjugador do machismo ostentado por Exu e por todos os homens, vaidosos de sua força e poder sobre as mulheres.<br />
Pombagira construiu o arquétipo da mulher livre das convenções sociais, liberal e liberada, exibicionista e provocante, insinuante e desbocada, sensual e libidinosa, quebrando todas as convenções que ensinavam que todos os espíritos tinham que ser certinhos e incorporarem de forma sisuda, respeitável e aceitável pelas pessoas e por membros de uma sociedade repressora da feminilidade.<br />
Ela foi logo se apresentando como a “moça” da rua, apreciadora de um bom champagne e de uma saborosa cigarrilha, de batom e de lenços vermelhos provocantes.<br />
“O batom realça os meus lábios, o rouge e os pós ressaltam minha condição de mulher livre e liberada de convenções sociais”.<br />
Escrachada e provocativa, ela mexeu com o imaginário popular e muitos a associaram à mulher da rua, à rameira oferecida , e ela não só não foi contra essa associação como até confirmou: “É isso mesmo”!<br />
E todos se quedaram diante dela, de sua beleza, feminilidade e liberalidade, e como que encantados por sua força, conseguiram abrir-lhe o íntimo e confessarem-lhe que eram infelizes porque não tinham coragem de ser como elas.<br />
Aí punham para fora seus recalques, suas frustrações, suas mágoas, tristezas e ressentimentos com os do sexo oposto.<br />
E a todos ela ouviu com compreensão e a ninguém negou seus conselhos e sua ajuda num campo que domina como ninguém mais é capaz.<br />
Sua desenvoltura e seu poder fascinam até os mais introvertidos que, diante dela, se abrem e confessam suas necessidades.<br />
Quem não iria admirar e amar arquétipo tão humano e tão liberalizado de sentimentos reprimidos à custa de muito sofrimento?<br />
Pombagira é isto. É um dos mistérios do nosso divino criador que rege sobre a sexualidade feminina.<br />
Critiquem-na os que se sentirem ofendidos com seu poderoso charme e poder de fascinação.<br />
Amem-na e respeitem-na os que entendem que o arquétipo é liberador da feminilidade tão reprimida na nossa sociedade patriarcal onde a mulher é vista e tida para a cama e a mesa.<br />
Mas ela foi logo dizendo: “Cama, só para o meu deleite e mesa, só se for regada a muito champagne e dos bons!<br />
Com isso feito, críticas contrárias à parte, o fato é que o arquétipo se impôs e muita gente já foi auxiliada pelas “Moças da Rua”, as companheiras de Exu.<br />
A espiritualidade superior que arquitetou a Umbanda sinalizou à todos que não estava fechada para ninguém e que, tac como Cristo havia feito, também acolheria a mulher infiel, mal amada, frustrada e decepcionada com o sexo oposto e não encobriria com uma suposta religiosidade a hipocrisia das pessoas que, “por baixo dos panos”, o que gostam mesmo é de tudo o que a Pombagira representa com seu poderoso arquétipo.<br />
Aos hipócritas e aos falsos puritanos, pombagira mostra-lhes que, no íntimo, ela é a mulher de seus sonhos… ou pesadelos, provocando-o e desmascarando seu falso moralismo, seu pudor e seu constrangimento diante de algo que o assusta e o ameaça em sua posição de dominador.<br />
Esse arquétipo forte e poderoso já pôs por terra muito falso moralismo, libertando muitas pessoas que, se Freud tivesse conhecido, não teria sido tão atormentado com suas descobertas sobre a personalidade oculta dos seres humanos.<br />
Mas para azar dele e sorte nossa, a Umbanda tem nas suas Pombagiras, ótimas psicólogas que, logo de cara, vão dando o diagnóstico e receitando os procedimentos para a cura das repressões e depressões íntimas.<br />
Afinal, em se tratando de coisas íntimas e de intimidades, nesse campo ela é mestra e tem muito a nos ensinar.<br />
Seus nomes, quando se apresentam, são simbólicos ou alusivos.<br />
- Pombagira das Sete Encruzilhadas;<br />
- Pombagira das Sete Praias;<br />
- Pombagira das Sete Coroas;<br />
- Pombagira das Sete Saias;<br />
- Pombagira Dama da Noite;<br />
- Pombagira Maria Molambo;<br />
- Pombagira Maria Padilha;<br />
- Pombagira das Almas;<br />
- Pombagira dos Sete Véus;<br />
- Pombagira Cigana; etc.<br />
O simbolismo é típico da Umbanda porque na África, ele não existia e o seu arquétipo anterior era o de uma entidade feminina que iludia as pessoas e as levavam à perdição. Já na Umbanda, é o espírito que “baixa” em seu médium e, entre um gole de champagne e uma baforada de cigarrilha, orienta e ajuda a todos os que as respeitam e as amam, confiando-lhes seus segredos e suas necessidades. São ótimas psicólogas. E que psicólogas! “Salve as Moças da Rua”!<br />
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<br />
Rubens Saraceni<br />
fonte: http://redeumbanda.ning.com/profiles/blog/show?id=2104617%3ABlogPost%3A539NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-29195379623378910962011-11-20T12:27:00.000-08:002012-01-11T08:47:32.242-08:00História do cigano Pablo<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1D7X-VCA6DMUOSX331QvFv47Tz1wyzaCaaq6mlhVjHxII1sUhiYij9_N_Ej5ocHIzrBuHtzqow1nX5k_5XxvRB9VvAFRiXk1YoAe5pDFJhZmYFTHwrBIxj5TRo9Rj3nCX22SXLFRQFI8/s1600/cigano+2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="132" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1D7X-VCA6DMUOSX331QvFv47Tz1wyzaCaaq6mlhVjHxII1sUhiYij9_N_Ej5ocHIzrBuHtzqow1nX5k_5XxvRB9VvAFRiXk1YoAe5pDFJhZmYFTHwrBIxj5TRo9Rj3nCX22SXLFRQFI8/s400/cigano+2.jpg" width="400" /></a></div>Vivi nesta terra a muito e muito tempo atrás.<br />
Quando vivo, chefiava uma tribo de ciganos que na maior parte do tempo acampava pelas terras de Andaluza, como em minha tribo as tradições eram passadas de geração para geração e de pai para filho, herdei a chefia da tribo ainda jovem de meu pai.<br />
Aprendi tudo que era necessário aprender com os antigos da tribo, que para nós ciganos, são as pessoas mais sábias sobre a face da terra.<br />
<a name='more'></a><br />
Durante o tempo em que chefiei a tribo sempre recorri a eles em busca de sabedoria para solucionar problemas ou quando tinha dúvidas ou quando necessitava tomar qualquer decisão que fosse de maior responsabilidade, nunca gostei de tomar qualquer decisão, sem antes consultar a sabedoria dos antigos.<br />
Quando nasci, fui prometido como todos os ciganos a filha de um dos ciganos da tribo, crescemos juntos e aprendemos a gostar um do outro e assim foi até atingirmos a idade necessária para contrairmos o matrimonio, enquanto isso aprendi com os antigos, todos os truques e todas as magias ciganas.<br />
Tornei-me um grande conhecedor de magias e adquiri um pouco da sabedoria dos antigos.<br />
Chegada à época das núpcias, casamo-nos aos quinze anos de idade, aprendemos juntos como liderar a nossa tribo.<br />
Tivemos três filhos homens.<br />
Segundo a tradição todos foram prometidos e assim seguimos nossos caminhos, com muita alegria e muita fartura.<br />
Trabalhávamos arduamente cada um em seu oficio em prol da coletividade.<br />
Com os filhos crescendo e a nossa felicidade a largos passos, começaram os problemas, o meu primogênito, ao qual cabia substitui-me na liderança da tribo, resolveu rebelar-se contra a nossa tradição, não querendo aceitar o acordo de núpcias feito entre nossa família e a de sua prometida, assim causando um conflito na tribo, como se não bastasse, resolveu envolver-se com outras moças da tribo, causando o desagrado de todos os homens que já se estavam como ele prometidos a essas moças, até que seus atos o levaram a um conflito direto com um dos jovens da aldeia, e pelas leis da tribo, levaram a um duelo pela honra.<br />
Eu já sabia de antemão como terminaria esse duelo, pois, com a sua revolta, o meu filho não quis aprender comigo a arte de duelar, com isso encontrava-se despreparado para o duelo.<br />
Vendo-me com grande dor no coração por saber-me impotente em relação ao fato de também se fazer cumprir a lei da tribo (essa lei nunca havia sido utilizada na tribo).<br />
Tornei-me introspectivo e voltei-me para os antigos em busca de consolo. Sabendo os antigos pelo grande amor que nutria por meu primogênito, mostraram-me que havia uma maneira não muito ortodoxa de poupar o meu filho da morte certa, porem, sendo um bom lutador e tendo o conhecimento da magia do duelo, sabia também que não deveria vencer o jovem.<br />
Assumi o lugar de meu filho (deveria morrer em seu lugar).<br />
E assim fiz, desencarnei nas mãos de um jovem cigano irado com o fato de meu filho ter desonrado a sua prometida.<br />
Deixei em desgraça uma jovem mulher e três filhos rezando a Santa Sara para que cuidasse de todos.<br />
Durante o tempo que me foi permitido velar por minha tribo e minha família, fiquei ao lado de todos tentando colocar algum juízo na cabeça de meu filho, esperando que depois do fato acontecido ele resolvesse aceitar o seu destino, mesmo depois de tudo o que fiz, esse meu filho ainda se rebelou com o que fiz, continuou em sua busca de algo que nem ele sabia o que era.<br />
Nessa sua busca desse algo, foi levando em seus passos o meu segundo filho, que sem o pai, estava completamente envolvido pelo irmão mais velho, tentei de todas as maneiras que pude e me foi permitido, influenciar ao primogênito o sentido de dever, não conseguindo meu intento e vendo que o meu tempo estava se escoando, fiz o que qualquer pai amoroso faria, mudei o meu objetivo para o segundo filho, que com mais jeito que o mais velho aceitou tudo o que eu pude passar para ele.<br />
Descobri então que com o segundo filho, tudo era mais fácil, pois, este já trazia de berço todos os dons que me foram passados por gerações, então investi neste, sempre com o intuito de regenerar o mais velho, indicando ao mais novo o caminho dos antigos, fiz com que este filho conseguisse com o seu carinho trazer o mais velho de volta, pois o segundo filho mostrou-se mais sábio que o pai e abrindo os olhos do primeiro filho o trouxe para o seio da tribo.<br />
Depois de regenerado o meu primeiro filho retomou o seu lugar na tribo, ocupou o meu lugar, o qual o meu segundo filho controlou com muita sabedoria, ate a volta do irmão.<br />
Ai eu pude seguir o meu caminho no astral ate o dia em que pude tornar a encontrar a minha amada, e voltar à minha tribo no astral.NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-48897823101155102852011-11-20T12:11:00.000-08:002011-11-20T12:11:01.948-08:00Poesia: Lenda de uma cigana<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrk2BWNri2vYDe9rlc4S6gXIBgHt4r_cE1Hgx3dzJRl05F0fgb31PukfraGJEmQ7zSdm2Vb2E2vXpW7D8vZhHZXXggo_MypUUh3v9T2BJt3aL8HDplBqtgb0yjuzUeNZZxUoPqfd-eqZU/s1600/rxoEXZvJGZgOlAERvEX1Vw.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrk2BWNri2vYDe9rlc4S6gXIBgHt4r_cE1Hgx3dzJRl05F0fgb31PukfraGJEmQ7zSdm2Vb2E2vXpW7D8vZhHZXXggo_MypUUh3v9T2BJt3aL8HDplBqtgb0yjuzUeNZZxUoPqfd-eqZU/s1600/rxoEXZvJGZgOlAERvEX1Vw.gif" /></a></div><br />
<br />
A lenda de uma cigana <br />
Adormecida ao relento <br />
Que perdeu a caravana <br />
Por seguir o pensamento <br />
Tem dias que anda pairando <br />
Nos rumos do mundo <br />
Tem dias que anda rolando <br />
Nas presas do tempo <br />
Diz a lenda que a cigana <br />
Pelo caminho onde viera <br />
O xale tinha perdido <br />
E um vagabundo o trouxera <br />
Sacudindo o pó e as mágoas <br />
Como se a cor acordasse <br />
Num abraço dançou com ela <br />
Antes que o vento a roubasse <br />
Só o vento nos roda a saia <br />
Só o vento nos faz dançar <br />
Nos confunde os passos na areia <br />
Muda o rumo às águas do mar <br />
No silêncio mal se ouviam <br />
Dançar descalços na areia <br />
Numa noite quase fria <br />
Estava a lua quase cheia <br />
E pra rasgarem o escuro <br />
Ou fugir à solidão <br />
Ataram corpos cansados <br />
Na sombra vaga do chão <br />
Quando o sol entorna o dia <br />
Ficara o xaile esquecido <br />
E os passos da cigana <br />
Já o vento tinha escondido <br />
Ficou só o vagabundo <br />
Resgatando uma ilusão <br />
Com a alma amordaçada <br />
Na palma da mão <br />
Só o vento nos roda a saia <br />
Só o vento nos faz dançar <br />
Nos confunde os passos na areia <br />
Muda o rumo às águas do mar.NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-3123730255025436752011-11-17T12:12:00.000-08:002011-11-17T12:12:00.398-08:00SABÃO DA COSTAPor volta do início do século XVI (1501), navegadores ibéros, senhores dos 7 mares, passaram a designar toda a Costa Atlântica AFRICANA e seu interior imediato como COSTA e o que dali procedesse como DA COSTA. <br />
<br />
Segundo relatos da época, de Cronistas e Viajantes portugueses, o SABÃO DA COSTA<br />
era importado pelo Brasil desde pouco depois de 1620. <br />
<br />
Era o preferido dos escravos e libertos. Ele era oriundo de uma área entre GANA e CAMARÕES, e principalmente da NIGÉRIA, da República do BENIM e do TOGO.<br />
<br />
Há praticamente 400 anos, garantem relatos de Cronistas e Viajantes da época, o Brasil importava um SABÃO DA COSTA da África que era usado por escravos e libertos.<br />
<br />
Por que SABÃO DA COSTA ?<br />
<br />
Porque é antigo. A palavra SABONETE é incorporada ao português somente na virada para o século 19 quando no Brasil “tudo” era "francês" e o "SAVONETE" dos franceses é aportuguesado. Antes disso era SABÃO mesmo. <br />
<br />
Mesmo os franceses continuam dizendo SAVON, os espanhóis dizem JABÓN (RABÓN) e os ingleses SOAP (SÔLP) e portanto não deveria haver esse tipo de 'distinção'. <br />
<br />
O SABÃO DA COSTA mantém o nome SABÃO por uma questão de tradição.<br />
<br />
O SABÃO DA COSTA é um sabão sólido, de cor parda-escura tendendo a preta, <br />
feito com ervas medicinais ( nó de pinho, óleo de côco, benjoin, juá, etc) e além de ser usado prá descarrego promove uma profunda limpeza corporal sempre que usado normalmente durante o banho, combate a caspa, cravos, espinhas, manchas escuras, coceiras e fungos do couro cabeludo além de controlar o mau cheiro produzido pelo suor. <br />
<br />
Oxé dudu era o nome dado pelos africanos ao sabão da costa. <br />
<br />
(mas é preciso muito cuidado ao adiquirir,pois muitos são feitos de maneira desconhecida,procure sempre um de confiança)NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-46024031466844296272011-10-01T11:50:00.000-07:002011-10-25T19:58:41.889-07:00USO CERIMONIAL DA FACA E DO PUNHAL NA UMBANDA<b>Qual será a maior demanda de um Ser humano?</b><br />
<b><br />
</b><br />
<b>Acaso alguém já se perguntou o quanto de energia vital se consome no ato de nascer?</b><br />
<br />
Pois bem, viver neste mundo não é fácil. Enfrentamos obstáculos desde o momento de ser concebido no óvulo materno e provocamos a “dor” no ato de vir à Luz.<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
Lutamos para nos adaptar a nova realidade, experimentamos o ar, o solo e as cólicas.<br />
Com o tempo começamos a caminhar e com isso, experimentar toda sorte de prazeres, todas as dores e sabores, crescemos, constituímos família, lutamos para sobre-viver, para criar os filhos, pela saúde, pelo amor, pelo trabalho, pela amizade, pelos sonhos.<br />
<br />
Somos movidos por uma Força Maior, inexplicável, onipresente, onipotente, e também controlados por uma Força Oculta, arrastados por uma esteira de sentimentos e vontades que nutrimos no profundo do coração, e a qual pouquíssimos seres humanos se dão conta de que esta Força Oculta reside dentro de si, e que mesmo nutrindo-a com todo fervor, na certeza de que somos “livres para sonhar”, ainda assim, não sabem de onde partiu este sonho, esta vontade.<br />
<br />
Eis que então uma porta se fecha diante de nós, e ante nossa incompreensão na trilha pela qual traçamos pela vida, surge um compadre, amigo, guardião e mestre, o qual nos traz as chaves para abrirmos as portas do templo interior. Aquelas portas que iluminarão a nossa passagem por este mundo, nos guiando pelo escuro do inconsciente, trazendo força, inspiração, idéias, soluções e coragem para enfrentar o desconhecido.<br />
O Exu nos ensina que não existe demanda capaz de nos derrubar, senão aquelas que reconhecemos como verdade. Porém há aquelas demandas que adquirimos pela ignorância. Só pagamos por que erramos, e entre a culpa e a inocência, o homem é tão culpado quanto as demandas que ele enfrenta.<br />
<br />
O filho desta terra também deveria ser menos hipócrita ao pensar que renunciando tudo o que aqui existe, irá se livrar dessa esteira maldita que o arrasta pelos becos da trilha. Seja de uma obsessão, seja de um sonho verdadeiro e límpido. A Lei Maior é para todos, vivos e mortos. Somos os responsáveis por tudo o que geramos. Co-criadores do nosso destino. Aqui e em qualquer lugar. E desde o primeiro “sopro de vida”, já nascemos provocando mudanças em tudo o que nos rodeia. Compromissos, horários, alegrias e tristezas, tudo muda no seio de uma família.<br />
<br />
Viver aqui é lutar, aprender, crescer e evoluir. A face oculta da vida esta impressa no olhar do homem e da mulher que sonha. Seja de uma criança, seja de um velhinho esperançoso. Mas a Luz, esta só os atos a revelam.<br />
<br />
É chegada a hora de assumirmos nossa responsabilidade pelos atos e por aquilo que provocamos. Toda a demanda é de acordo com a nossa capacidade. E atribuir a culpa ao diabo não nos livra da sentença.<br />
<br />
O homem sábio é aquele que compreende estes princípios. <br />
A felicidade é uma conquista, e o amor, ainda é o melhor caminho...<br />
<br />
Rafael Silveira (blog Exubandeiro)NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-1416251722566071912011-09-17T11:47:00.000-07:002011-11-20T12:32:00.125-08:00LUTAS E DEMANDAS<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjJs2TYZ1ZBt_1QcKiHYU1WVOHGJW4I_OZYRIjGOp1lmzA-3-cQ8urS2_U9ZWBg-mtQeg0lcDXc06_VhoqcpbeEKsTwW9WXUKU49wqRGwocm1DbM1oRz5G9qnrAUg9vxEwgP2LEDy0DBUE/s1600/1VqtL3yo4sv3DEPWGyP9zQ.gif" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjJs2TYZ1ZBt_1QcKiHYU1WVOHGJW4I_OZYRIjGOp1lmzA-3-cQ8urS2_U9ZWBg-mtQeg0lcDXc06_VhoqcpbeEKsTwW9WXUKU49wqRGwocm1DbM1oRz5G9qnrAUg9vxEwgP2LEDy0DBUE/s1600/1VqtL3yo4sv3DEPWGyP9zQ.gif" /></a></div><br />
Qual será a maior demanda de um Ser humano?<br />
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Acaso alguém já se perguntou o quanto de energia vital se consome no ato de nascer?<br />
Pois bem, viver neste mundo não é fácil. Enfrentamos obstáculos desde o momento de ser concebido no óvulo materno e provocamos a “dor” no ato de vir à Luz.<br />
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Lutamos para nos adaptar a nova realidade, experimentamos o ar, o solo e as cólicas.<br />
Com o tempo começamos a caminhar e com isso, <br />
<a name='more'></a>experimentar toda sorte de prazeres, todas as dores e sabores, crescemos, constituímos família, lutamos para sobre-viver, para criar os filhos, pela saúde, pelo amor, pelo trabalho, pela amizade, pelos sonhos.<br />
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Somos movidos por uma Força Maior, inexplicável, onipresente, onipotente, e também controlados por uma Força Oculta, arrastados por uma esteira de sentimentos e vontades que nutrimos no profundo do coração, e a qual pouquíssimos seres humanos se dão conta de que esta Força Oculta reside dentro de si, e que mesmo nutrindo-a com todo fervor, na certeza de que somos “livres para sonhar”, ainda assim, não sabem de onde partiu este sonho, esta vontade.<br />
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Eis que então uma porta se fecha diante de nós, e ante nossa incompreensão na trilha pela qual traçamos pela vida, surge um compadre, amigo, guardião e mestre, o qual nos traz as chaves para abrirmos as portas do templo interior. Aquelas portas que iluminarão a nossa passagem por este mundo, nos guiando pelo escuro do inconsciente, trazendo força, inspiração, idéias, soluções e coragem para enfrentar o desconhecido.<br />
O Exu nos ensina que não existe demanda capaz de nos derrubar, senão aquelas que reconhecemos como verdade. Porém há aquelas demandas que adquirimos pela ignorância. Só pagamos por que erramos, e entre a culpa e a inocência, o homem é tão culpado quanto as demandas que ele enfrenta.<br />
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O filho desta terra também deveria ser menos hipócrita ao pensar que renunciando tudo o que aqui existe, irá se livrar dessa esteira maldita que o arrasta pelos becos da trilha. Seja de uma obsessão, seja de um sonho verdadeiro e límpido. A Lei Maior é para todos, vivos e mortos. Somos os responsáveis por tudo o que geramos. Co-criadores do nosso destino. Aqui e em qualquer lugar. E desde o primeiro “sopro de vida”, já nascemos provocando mudanças em tudo o que nos rodeia. Compromissos, horários, alegrias e tristezas, tudo muda no seio de uma família.<br />
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Viver aqui é lutar, aprender, crescer e evoluir. A face oculta da vida esta impressa no olhar do homem e da mulher que sonha. Seja de uma criança, seja de um velhinho esperançoso. Mas a Luz, esta só os atos a revelam.<br />
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É chegada a hora de assumirmos nossa responsabilidade pelos atos e por aquilo que provocamos. Toda a demanda é de acordo com a nossa capacidade. E atribuir a culpa ao diabo não nos livra da sentença.<br />
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O homem sábio é aquele que compreende estes princípios. <br />
A felicidade é uma conquista, e o amor, ainda é o melhor caminho...<br />
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Rafael Silveira (blog Exubandeiro)NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-20827319224583565472011-09-06T13:27:00.000-07:002011-09-26T20:19:02.705-07:00FOTO IMAGEM CIGANA CLARA<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi3RLF2q6B_ed81ev1YqEAFLRgZCOkG6QROpWJGXIlZCKJEgMTjjToAsi9NqnzCOQbYI0gPZVZRVXO6EsvqTHgEorSmKDWUdZxdUb4MVC6lUONYM6dAfPdtihdSg5CE3lWH_Ma0_QIJ6r8/s1600/gypsy-woman.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi3RLF2q6B_ed81ev1YqEAFLRgZCOkG6QROpWJGXIlZCKJEgMTjjToAsi9NqnzCOQbYI0gPZVZRVXO6EsvqTHgEorSmKDWUdZxdUb4MVC6lUONYM6dAfPdtihdSg5CE3lWH_Ma0_QIJ6r8/s400/gypsy-woman.jpg" width="340" /></a></div>NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-9531295818488019642011-09-06T12:56:00.000-07:002011-09-06T12:56:12.385-07:00PATUÁ, O QUE É?Nada mais é do que um amuleto ou talismã, um objeto magnetizado. O amuleto serve para afastar energias negativas, alguns exemplos são: medalhas, figuras, imagens, sementes, inscrições e objetos variados. O patuá serve para atrair bons fluídos. <br />
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No Candomblé, o amuleto é feito de um pequeno pedaço de tecido na cor correspondente ao Orixá, ao qual é bordado o nome do Orixá e colocado um determinado preparo de ervas e outras substâncias atribuídas a cada Orixá. A pessoa utiliza o Patuá especifico do seu Orixá no bolso da sua vestimenta, dentro de carteiras de cédulas, bolsas para obter proteção e sorte do seu Orixá. No Culto aos Egungun esse amuleto é chamado de Breve.<br />
<br />
O grupo étnico Mandinga de origem africana, carregava no peito um cordão com um pedaço de couro com inscrições de trechos do alcorão, eles eram muçulmanos, os negros de outras etnias denominavam esse objeto de patuá.<br />
<br />
http://floresemcasa.blogspot.comNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-72777773949882770352011-09-06T12:18:00.000-07:002011-09-26T20:19:22.398-07:00FOTO/IMAGEM MARIA PADILHA DOS 7 CRUZEIROS DA CALUNGA<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYEnTnd78HFSUR4C1YjSe-LH-AxUeztJ4zneyP2VC284HC2Z-BgGKnfEkQ6LBRsiT2NR8plE26uB6BWdiOmkgIIU2ZlaOCCE4tSiYSx9sS0zLuem1oQ-pOq2DHDqM3MnGi_1JGOQk32ok/s1600/maria+padilha+dos+7+cruzeiros+da+calunga.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYEnTnd78HFSUR4C1YjSe-LH-AxUeztJ4zneyP2VC284HC2Z-BgGKnfEkQ6LBRsiT2NR8plE26uB6BWdiOmkgIIU2ZlaOCCE4tSiYSx9sS0zLuem1oQ-pOq2DHDqM3MnGi_1JGOQk32ok/s400/maria+padilha+dos+7+cruzeiros+da+calunga.jpg" width="200" /></a></div>Gira Maria Padilha dos 7 Cruzeiros da Calunga...NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-32554738133492231792011-08-26T12:34:00.000-07:002011-09-26T17:04:46.514-07:00UMBANDA E KIMBANDAO que é Umbanda? <br />
Surgiu em 1908, no Brasil. A grosso modo, seria um mix de várias religiões do culto angola-congo (misturado com o nagô), Espiritismo, esoterismo, pajelança e até mesmo budismo. Umbanda quer dizer “Arte de Curar” ou “Magia”. Segundo a definição de seu fundador, o Caboclo das 7 Encruzilhadas, Umbanda é a manifestação do Espírito para a caridade. <br />
<br />
O que é Quimbanda?<br />
<a name='more'></a> <br />
Sem polo negativo, somente o positivo não pode produzir luz. Ao contrário do que ainda pensam algumas pessoas menos esclarecidas nas artes da magia, e até alguns Umbandistas menos cultos, a Quimbanda não faz o mal. Para combater a magia negra e espíritos das trevas é preciso criar um campo energético igual antes de anular esta força, as Entidades de Quimbanda são mestres neste ofício. A Quimbanda possui sete falanges (linhas) diferentes das da Umbanda, que trabalham muito com os Exus e é comandada pelo Orixá Omolu, este sincretizado com São Lázaro. Longe de uma decodificação, pois só a prática conduz a manipulação correta da energia, a Quimbanda é também chamada de Esquerda. Os Exus atuam no plano físico, dentre outras tarefas, na execução da Lei do Carma.<br />
Umbanda e Quimbanda formam uma só prática Espírita, trazendo equilíbrio a força. Os conceitos Yin e Yang estão presentes no mito de criação da terra e humanidade, a história de Pan gu, e atribui-se seu mais antigo uso sistemático ao I Ching. Yin Yang é, na filosofia chinesa, uma representação do príncipio da dualidade de yin e yang, o conceito tem sua origem no Tao (ou Dao), base da filosofia e metafísica da cultura daquele país. <br />
<br />
Em semiologia a questão de reunir todas as oposições conhecidas na semiologia, em um modelo (paradigmático) binário, tido como universal (e por ser universal, natural) é discutida por Barthes (Barthes). Esse autor nos dá referências que contestam essa universalidade sobretudo na lingüística. Não apresenta dados concretos, mas põe em dúvida a “Lei do tudo ou nada” da transmissão neuronal e o possível mecanismo neuro-cerebral de “operação por exclusão de alternativa” e principalmente a extensão desses princípios ... “edificando-se da natureza a sociedade uma tradução digital” e não mais “analógica do mundo”... Ambos incertos (imprecisos) segundo ele. (Barthes)<br />
<br />
Barthes afirma entretanto, que o binarismo constitui um fato muito geral, e um princípio reconhecido a séculos, de que a informação pode ser veiculada por um código binário. Segundo ele a maioria dos códigos artificiais, inventados por sociedades muito diversas, foram binários desde o “Bush Telegraph” (principalmente o “Talking Drum” das tribos congolesas de duas notas ) até o alfabeto morse e os atuais desenvolvimentos do “digitalismo”, ou códigos alternativos de “digits” da mecanografia e cibernética”. (Barthes)<br />
<br />
Para o antropólogo Claude Lévi-Strauss uma das primeiras sistematizações sobre associação por contrariedade encontrada no estudo do totemismo (exogamia) como um traço universal do pensamento humano se deve a Radcliffe Brown (Lévi- Strauss).<br />
<br />
Refere-se também ao mérito da psicologia associonista de delinear os contornos dessa lógica elementar que é como “o menor denominador comum de todo pensamento” lhe faltando (a Radcliffe Brown) reconhecer que se tratava de uma lógica original, ”expressão do espírito e do cérebro”, análoga a álgebra de Boole, e que se estende bem além das generalizações etnográficas do totemismo até as leis da linguagem e mesmo do pensamento (Levi-Strauss, Totemismo Hoje).<br />
<br />
Se o equilíbrio for perturbado, ambas as partes mostram o seu lado destrutivo e maléfico. A meta não é incentivar um pólo em prejuízo do outro, mas visar um equilíbrio que beneficie ambos os pólos. A vida busca o equilíbrio correspondente a cada lugar e a cada momento. Um homem pode tomar uma iniciativa na parte da manhã, e a tarde, a mulher pode ser a responsável. Ao acordar por exemplo, a pessoa pode tomar uma decisão "prática", mas a noite pode seguir a "intuição". Isto é yin e yang.<br />
<br />
O yang é: masculino, pai, céu, deus-pai, Sol, consciente, compreensão, lógica, eu, condição desperta, cabeça, forma, ter, tensão, voltado para o exterior, decidido, risco, só, gasta energia, construtivo ou destrutivo, abstrato, ordenado, sóbrio, patriarcado etc.<br />
<br />
O yin é: feminino, mãe, terra, mãe-terra, Lua, inconsciente, sentimento, intuição, eu interior, condição de sonho, coração, conteúdo, ser, relaxamento, voltado para o interior, segue o fluxo da vida, pacífico, atraído pela comunidade, economiza energia, cura e preserva, orgânico, fluente, sóbrio, matriarcado etc. <br />
<br />
Pai Ronald<br />
http://floresemcasa.blogspot.comNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-49835762454989990422011-08-26T12:33:00.001-07:002011-09-26T17:05:14.253-07:00OS ELEMENTOS MÁGICOS NA UMBANDAMágico = movimentação de energias<br />
Magístico = ativação de processos mágicos<br />
<br />
Quantos médiuns não desconhecem o próprio significado das velas coloridas que acendem aos seus orixás?<br />
<br />
Quantos não desconhecem o porquê da queima de pólvora ou dos banhos de ervas ou de sal grosso?<br />
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<br />
Quantos fazem obrigações, mas intuitivamente, porque desconhecem seus reais fundamentos?<br />
<br />
Quantos não cantam os “pontos”, mas sem convicção ou vibração, só porque desconhecem seus fundamentos ocultos, seus poderes vibratórios e magísticos, e mesmo, seus valores rituais?<br />
<br />
Quantos, ao fazerem um “despacho”, não se sentem constrangidos, pois desconhecem o real significado e valor simbólico que eles têm pra quem os recebe?<br />
<br />
São tantas perguntas semelhantes a estas que é melhor pararmos por aqui e comentarmos o que já temos, senão nosso livro irá virar uma enciclopédia.<br />
<br />
Mas seremos objetivos para não nos alongarmos demais nesse capítulo.<br />
<br />
Vamos aos elementos rituais:<br />
Normalmente uma oferenda contém vários elementos materiais que à primeira vista parecem não ter fundamento.<br />
Mas na verdade, todos têm e são facilmente explicáveis.<br />
<br />
Frutas, velas, bebidas, flores, perfumes, fitas, comidas, etc., tudo obedece a uma ordem de procedimentos, todos afins a que se destinam.<br />
<br />
Senão, vejamos:<br />
Frutos: <br />
são fontes de energias que têm várias aplicações no plano etérico.<br />
Cada fruta é uma condensação de energias que forma um composto energético que, se corretamente manipulado pelos espíritos, tornam-se plasmas astrais usados por eles até como reservas energéticas durante suas missões socorristas.<br />
<br />
As frutas também servem como fontes de energias sutilizadoras do corpo energético dos espíritos, e como densificadoras dos corpos elementares dos seres encantados regidos pelos orixás e que atuam na dimensão espiritual, onde sofrem desgastes acentuados, pois estão atuando num meio etérico que não é o deles.<br />
<br />
Para efeito de comparação, podemos recorrer aos trabalhadores que manipulam certos produtos químicos e precisam ingerir grandes quantidades de leite para desintoxicá-los ou aos que trabalham em fornalhas e precisam ingerir grandes quantidades de líquidos para se reidratarem. Sim, os encantados são seres que, quando fora das suasdimensões de origem sofrem fortes desgastes energéticos.<br />
<br />
E esse mesmo desgaste sofre os espíritos que atuam como curadores, quando doam suas próprias energias aos enfermos, tanto os desencarnados quanto os encarnados.<br />
<br />
É certo que para si só, um espírito ou um encantado não precisa de alimento algum, ou mesmo da luz de uma vela. Mas os que atuam nas esferas mais densas sofrem esgotamentos parecidos com os mineiros que trabalham em minas profundas. E os que atuam como curadores doam tanto de suas energias que muitos precisam descansar um pouco após socorros mais demorados junto aos enfermos.<br />
<br />
Já escreveram tanto sobre Umbanda, Espiritismo, Candomblé, espiritualismo, etc., e, no entanto ensinam muito pouca ciência espiritual no que escrevem.<br />
<br />
Bem, voltando ao nosso comentário, o fato é que as frutas têm muitas utilidades aos espíritos e aos seres encantados que atuam junto dos médiuns umbandistas.<br />
<br />
Romã, mamão, manga, uva, abacaxi, laranja, jabuticaba, pitanga, etc., fornecem energias que podem ser armazenadas dentro de “frascos cristalinos” existentes no astral e que, depois de armazenadas, basta aos seus manipuladores lhes acrescentar uma energia mineral que o conteúdo do frasco transforma-se numa fonte irradiante, einesgotável, de um poderoso plasma energético ao qual recorrerão para curar espíritos enfermos ou pessoas doentes sempre que precisarem.<br />
<br />
Afinal, se fosse só para “comer” os frutos, para que um guia espiritual recomendaria ao seu médium uma trabalhosa oferenda? <br />
<br />
Seria mais prático ele comer na própria casa do médium ou ir a algum mercado, onde se fartaria de tantas frutas que neles existem, não é mesmo?<br />
<br />
Só que ninguém atenta para isto: uma oferenda é um ato religioso realizado no ponto de forças de um orixá, que irá fornecer ao espírito que trabalha com o médium um de seus axés, utilizado de imediato, ou posteriormente, em trabalhos os mais diversos.<br />
<br />
Uma oferenda obedece a todo um ritual magístico, que por isso mesmo, ou é feito religiosamente ou não passará de uma panacéia. Orixá algum admite panacéias em seus campos vibratórios e domínios energéticos (axés).<br />
<br />
Reflitam sobre o que foi escrito porque a oferenda ritual seja ela como ou qual for, é um procedimento religioso. E tem de ser entendida e respeitada como tal, pois no lado oculto e invisível sempre há uma divindade que nela atuará diretamente, ou através de seus encantados ou de espíritos incorporados às suas hierarquias ativas.<br />
<br />
Esse procedimento é correto, recomendável e fundamentado em preceitos religiosos. Só durante uma oferenda ritual os guardiões dos axés, após certificarem-se de que eles terão um uso amparado pela Lei Maior, os liberam para o uso particular dos espíritos atuantes nas tendas. <br />
Ou alguém acredita que os axés são liberados para uso profano?<br />
Atentem bem para o que foi escrito aqui. Só um desconhecedor dos procedimentos ritualísticos desconhece o fundamento das oferendas rituais.<br />
<br />
Afinal, para que um exu de Lei perderia seu tempo acompanhando todo o ritual de despacho de algumas garrafas de marafo na terra? <br />
<br />
Não seria mais lógico ir a uma destilaria e embriagar-se com os vapores etílicos, lá emanados em abundância?<br />
<br />
Existe toda uma ciência divina nos processos ritualísticos, e um exu de Lei a conhece muito bem, além de saber manipular as energias que extrairá dos elementos materiais que lhe forem oferendados.<br />
<br />
Apenas uma advertência aos incautos de boa fé:<br />
já vimos frango assado em oferendas. Ou quem oferendou nada entende de oferendas rituais ou está sendo enganado por algum quiumba muito astuto, pois frango assado não tem valor ritualístico, e muito menos magístico ou energético.<br />
<br />
Até onde sabemos, só eguns (espíritos soltos no tempo) alimentam-se das emanações etéricas dos alimentos cozidos ou de uso na mesa das pessoas. Mas quem tem uma porção de eguns atuando disfarçados de exus de Lei, isso tem! <br />
Logo, que seus afins encarnados os alimente, certo?<br />
<br />
Bem, o fato é que muitos exus, se exigem o sacrifício de uma ave (galo) ou de um animal de quatro patas ( bode), no entanto assim procedem por causa da poderosa emanação energética que colherá durante o ritual, já que atua em níveis vibratórios muito mais densos que o do plano material. <br />
<br />
Existe todo um conhecimento a respeito, mas ele não está aberto a comentários, pois é ritual fechado.<br />
<br />
As suas oferendas têm de obedecer a toda uma ritualística ou é melhor nada fazer. Além do mais, exu que vive pedindo despachos, ou está “pagando” dívidas pessoais ou não tem a força que faz seu médium crer que possua, pois exu assentado obedece aos mesmos procedimentos rituais dos orixás: nos dias de trabalho o médium tanto deve firmar o congá quanto a tronqueira onde o exu está assentado.<br />
<br />
Assim tem procedido com todos os exus guardiões dos médiuns dirigentes de tendas, e assim devem proceder com os exus dos médiuns que o auxiliam: devem firmar sua esquerda na tronqueira do terreiro de seu pai ou mãe espiritual enquanto freqüentarem os trabalhos dirigidos por eles e sustentados no astral, tanto pelos orixás da casa quanto pelo exu guardião dela. Só procedendo assim, nenhum trabalho realizados pelos guias dos médiuns-auxiliares, refletirá sobre suas vidas pessoais.<br />
<br />
Mas… quantos pais e mães de Umbanda tÊm uma tronqueira assentada corretamente, e com espaço suficiente para acomodar o assentamento de seus filhos e filhas de Fé? <br />
<br />
E a quantos deles isso foi ensinado por seus pais espirituais?<br />
<br />
Dentro dos rituais, muitas coisas têm sido relevadas pelos orixás.<br />
Eles não imputam aos seus filhos o ônus de um procedimento errado, pois sabem que nada nesse sentido lhes foi ensinado no plano material.<br />
<br />
Mas, se os dirigentes espirituais souberem e se dispuserem a ter uma tronqueira nesses moldes, sentirão de imediato como se fortaleceu a esquerda “geral” da tenda que dirige.<br />
<br />
Sim, pois a partir do assentamento da esquerda de seus filhos espirituais, os exus guardiões deles, (não os exus de Lei- trabalho) passarão a dar cobertura direta aos seus médiuns, e com isso diminuirá em muito os problemas pessoais dos médiuns, e o amparo que têm d receber do exu guardião da tenda que freqüentam.<br />
Isso é ciência, filhos de Fé!<br />
<br />
Todo ritual ou procedimento ritualístico possui fundamentos pouco estudados pelos dirigentes espirituais, que vivem assoberbados com tantos pedidos de socorro e ajuda que recebem tanto de seus médiuns-auxiliares quanto dos freqüentadores das tendas que dirigem.<br />
<br />
Saibam que vela é elemento magístico por excelência. Uma vela acendida pelos médiuns, ao redor do assentamento do exu guardião da tenda, mas aos seus próprios exus, de imediato ativam os mistérios cósmicos guardados por eles, e os colocam à disposição dos protetores dos trabalhos que serão realizados.<br />
<br />
Saibam que, se todo médium tem um orixá de mesmo grau que o do dirigente espiritual, eles também possuem um exu guardião com o mesmo grau que o do guardião da tronqueira. Mas assim como o orixá do dirigente atua num campo e os de seus médiuns atuam em outros, assim acontece com os exus guardiões deles.<br />
Exu guardião não é o mesmo que exu de Lei, pois este é o exu incorporante que atua no nível terra dando consultas ou guardando os seus médiuns.<br />
<br />
Já, os exus guardiões zelam mistérios cósmicos (negativos), e atuam em níveis vibratórios onde as energias ali existentes são poderosíssimas, e são manipuladas só por eles, os exus guardiões dos processos magísticos negativos ou cósmicos.<br />
<br />
Muitos médiuns possuem em suas esquerdas exus com os nomes Tranca-Ruas, Marabô, Sete Encruzilhadas, Porteira, etc., mas estes exus são os que chamamos exus de Lei ou exus de trabalho no plano terra, e que são, todos eles, sustentados pelos exus guardiões dos mistérios, que também respondem por esses nomes simbólicos só para não se revelarem ao plano material.<br />
<br />
Saibam que os orixás regentes das linhas de Umbanda, ao contrário do que dizem ou ensinam muitos livros de Umbanda, regem tanto a direita quanto a esquerda, pois nelas exu não é um elemento solto ou que atua livremente. Todos obedecem aos orixás.<br />
Os orixás intermediários assentam à direita suas hierarquias positivas e à esquerda as hierarquias negativas, que na Umbanda formam as linhas de caboclos e exus, caboclas e bombo-giras, etc.<br />
<br />
Nestes pólos estão assentados orixás ou espíritos ascencionados com grau de intermediadores, e que na Umbanda são chamados de Orixás Intermediadores.<br />
<br />
Os que estão assentados à esquerda dos orixás intermediários assumem o grau de exus guardiões e regem hierarquias que assumem os nomes simbólicos com que seus membros se apresentam quando incorporam nos médiuns para realizarem trabalhos magísticos.<br />
<br />
Assim, se o médium firma seu exu de trabalho na tronqueira do exu guardião do templo, este passa a contar com o auxílio velado do exu guardião do médium, que não pode ser assentado ali, pois é tronqueira de outro exu guardião com o mesmo grau hierárquico, já que ambos respondem aos orixás intermediários regentes das faixas vibratórias.<br />
<br />
Existe todo um conhecimento ainda não aberto ao plano material sobre o mistério “Exu de Umbanda”.<br />
<br />
O que temos visto é pouco se comparado ao que é indispensável aos médiuns, pois tudo fica um tanto confuso em suas mentes por causa desse tabu que envolve os exus.<br />
Saibam que exu precisa de seus elementos mágicos ou recursos energéticos. Tendo-os à mão, mas no plano material, melhor desempenha suas funções de protetores cósmicos e de exus de Lei, de ação e reação cármica.<br />
<br />
Assim, temos elementos energéticos de uso exclusivo dos espíritos que atuam através da esquerda dos médiuns e não devem temer o uso que darão a eles, pois os exus são regidos pela Lei e a respeitam muito mais do que os seus próprios médiuns.<br />
<br />
Não vamos listar os elementos mágicos usados por eles, mas que são fundamentais, não tenham dúvidas!NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-47003535486908860942011-08-26T12:33:00.000-07:002011-09-26T17:05:26.067-07:00O QUE É O RITUAL DO AMACI?Também conhecido como lavagem de cabeça, o amací está para a Umbanda assim como o batismo está para a Igreja, é comum comparar o batizado ao 1º amaci. O ritual é um banho de ervas que se faz no médium iniciante na Umbanda, sendo despejado sobre a cabeça do médium. Este banho de cabeça é preparado com as ervas específicas do Orixá de cabeça do iniciado, tem a finalidade de limpar o campo astral e preparar o médium para entrar na corrente mediúnica. <br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
O ritual do amací é uma preparação, uma espécie de primeira confirmação do médium na corrente mediúnica, é um vínculo energético do médium com o seu Orixá, com a casa e com o seu dirigente, porque somente o Pai ou a Mãe-de-santo pode dar este banho e colocar a mão na cabeça do médium. <br />
<br />
A partir deste momento o médium torna-se oficialmente médium de Umbanda, membro da corrente mediúnica e está energeticamente vinculado ao seu Orixá e ao Terreiro no qual realizou o ritual. No Candomblé existe cerimônia equivalente, chamada Bori, na qual a cabeça do médium precisa ser raspada como parte do ritual.<br />
Pai Ronald<br />
http://floresemcasa.blogspot.comNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-79756650838106518702011-08-26T12:30:00.000-07:002011-11-20T12:30:57.507-08:00PARA O REVEILLON DE 2012<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXS2QiqoG1Q90cSEBDSMoPHJmcAm74xkdz3iJrg9TisoZObQzbiSq-DZPM64bNxFFWOi_XUuPvrvpwgw4m0cGWnOtSlECAZMbXidtwAtzqm0NwLHGikK6rA7laNCoKRTW_Dm_703hP0qM/s1600/DOCE+AMOR.gif" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXS2QiqoG1Q90cSEBDSMoPHJmcAm74xkdz3iJrg9TisoZObQzbiSq-DZPM64bNxFFWOi_XUuPvrvpwgw4m0cGWnOtSlECAZMbXidtwAtzqm0NwLHGikK6rA7laNCoKRTW_Dm_703hP0qM/s1600/DOCE+AMOR.gif" /></a></div><br />
Simpatias, ebós, oferendas para a passagem do ano. Podem ser feitos do dia 26 até 31 de dezembro de 2011<br />
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<b><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">AMOR</span></b><br />
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compre 6 rosas vermelhas. 6 maçãs e 6 cigarros e 1 vela branca e leve até a areia da praia pedindo a <span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Pomba Gira da Praia</span> que traga um bom amor para você em 2012.<br />
<a name='more'></a><br />
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Entregue em uma estrada de terra: 1 cacho de uvas, 1 garrafa de vinho, 3 rosas vermelhas e 7 cigarros para a <span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Cigana da Estrada</span> lhe trazer um amor distante ou um novo amor para a sua vida.<br />
<br />
Coloque uma cesta com: bombons, sidra, 3 cigarros, 3 rosas e e maçãs regadas com canela e mel, 3 velas vermelhas para a <span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Pomba Gira Menina</span><b> </b>lhe renovar a área amorosa.<br />
Pode deixar em uma praça bonita.<br />
<br />
<b><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">PROSPERIDADE, ABERTURA DE CAMINHOS, VENDA E DINHEIRO</span></b><br />
Faça uma bandeja com 1 romã aberta no comprimento e cortada em 4 pedaços.<br />
8 bananas cortada em rodelas e polvilhadas com açúcar e canela.<br />
1 garrafa de vinho branco, no local abra e sirva uma taça, deixando dentro da bandeja.<br />
100 moedas de 0,01 centavos por toda a bandeja<br />
1 charuto e 1 cigarrilha.<br />
8 velas coloridas (vermelha, laranja, amarela, rosa, azul, verde, branca, lilás)<br />
Coloque em uma praça e chame pelos <span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">ciganos Pablo, Carmem, Maria do Rosário</span>, e toda a sua caravana pedindo novos caminhos e sorte nos negócios.NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-82701513306091473202011-08-25T21:54:00.000-07:002011-09-26T20:10:20.744-07:00EXISTE FEITIÇO?Sim, existe, mas é preciso evitar confusões geralmente propagadas por leigos. Existem tanto feitiços para o bem quanto para prática do mal. O feitiço maligno nada mais é que Magia Negra, com a fins de prejudicar alguém. Os feitiços são perfeitamente lógicos, dentro do ponto de vista magnético. <br />
<br />
<br />
Pode-se evitar ser alvo de Magia Negra?<br />
<a name='more'></a><br />
Sim, faz parte do conceito de magnetismo que, dependendo da sintonia na qual vibra cada ser, pode-se assimilar o feitiço ou não, ou seja, por mais tenebroso que seja um feitiço ele pode simplesmente 'não pegar'. A feitiçaria tornar-se inócua, quando a força mental positiva, ou negativa, dependendo do caso e da polaridade, do objeto da feitura deste trabalho, reple o campo energético criado por ele. <br />
<br />
Nesses casos, quando a pessoa tem 'um santo forte', ou seja, vibra em frequencia mais elevada, em sintonia com seus Orixás e Guias, a onda de energia negativa emitida tende a ser rebatida. Na maioria dos casos o resultado da Magia Negra, retorna rapidamente a quem o emitiu; pois na realidade esta pobre alma é mais vulnerável que o próprio alvo, por vibrar nessa mesma faixa, isto pelo simples fato de ter desejado o mal e ainda manipulado elementos sagrados com este fim. O Lívre Arbítrio existe e deve ser bastante respeitado por aqueles que se iniciam nas artes da magia, nossa vida no Plano Astral, certamente será reflexo dos atos que praticamos aqui na Terra.<br />
<br />
É assaz observar a Lei do Retorno, tudo que fazemos volta para nós, nesta ou em outra vida. Todo praticante do mal receberá maldade como paga por seus atos, enquanto o justo e perfeito receberá boas vibrações devido a seus atos corretos. Neste ponto o Astral e o plano físico são regidos pela mesma e soberana Lei, tanto lá, quanto cá, o crime não compensa.<br />
Pai Ronald<br />
http://floresemcasa.blogspot.comNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-51327920180488392022011-08-25T21:52:00.000-07:002011-09-26T20:10:39.351-07:00MARIA NAVALHATambém tenho ela como pomba gira e tenho algumas histórias, uma delas é...<br />
Alguns diziam que ela era mulher de vida fácil, porém ela sempre trabalhou muito para sustentar seu irmão doente mental. Trabalhou no cais, nos mais diversos bares, botecos e Bin bocas que já<br />
<a name='more'></a><br />
existiu lá fez fama pelo seu temperamento rude e de difícil amizade, talvez, por sua vida humilde.<br />
Logo após nascer seu irmão houve complicações com o parto, vindo a falecer a Mãe, uma mulher doce e dedicada aos seus filhos e marido. O Pai, um militar muito severo, não conformado, rejeita o próprio filho e foi aí que Maria Regina das Dores, mais tarde chamada de Maria Navalha, se pôs:<br />
entre o Pai martirizado pela morte de sua amada e um filho que apresentava uma deficiência mental. Tudo isso a coagiu para uma vida de sofrimentos e angústias. Logo depois, o pai também se foi. Morreu de tristeza, pois não suportou a partida de tão doce mulher.<br />
<br />
Após seu falecimento, eles tiveram que se mudar para um lugar muito humilde. Então, Maria Navalha, com seus 14 anos, começa entender que a vida para as mulheres na década de 50 não era tão fácil assim.<br />
Trabalhou em casa de família, mas seu jeito meigo logo atraia os olhares maliciosos de Patrões sedentos de desejos e foi por um deles que ela acabou deixando-se seduzir. Com esse patrão, ela compartilhou 10 anos de sua vida, até que um dia ele se foi sem deixar nenhuma notícia. Ela que sempre foi contra a dependência, logo naquele momento voltava para a rua da amargura com seu irmão que sempre estava ao seu lado. Seu desvio mental em nada comprometia o carinho e afeto de irmão e amigo que ela sentia. Foram muitas as noites que ela se pegou chorando, sem ter o que comer, com fome e frio na rua. Até que um dia se mudaram para o porto, de onde sigo com minha história.<br />
Não demorou e logo arrumou um emprego de garçonete em um prostíbulo. Ela era tão assediada que as meninas que ali ganhavam sua vida vendendo seu corpo se incomodavam com aquela bela jovem que agora já tinha seus 25 anos. <br />
Em meio as várias pessoas que ali freqüentavam, apareceu, um homem negro, bem trajado, de terno de linho branco e com uma gravata vermelha que deixava um ar de conquistador. Ele, então, pediu uma bebida: “me da uma cerveja e meia minha querida” - disse aquele homem que tremia os olhares enquanto esperava. Em seguida, sacou de seu bolso um baralho com que ficou a cartear em cima da mesa provocando o olhar de muitos ali naquele local. Não demorou muito, chegou o primeiro querendo saber o que mais do que boa pinta o nobre negro vestido tinha a oferecer. Então, ele tirou seu relógio e disse: “tenho isso”. Era um relógio ainda de corrente, muito bonito por sinal. E<br />
foi só com isso que ele depenou os pobres freqüentadores do local. Entre uma rodada e outra, seu olhar se virava para a Maria, doce, bela e bonita e ela correspondia com um sorriso de deboche, ao acabar com quase todos ali presentes e com o bolso cheio de “pataco” ele se levantou, como se é<br />
de costume e pediu uma Parati (pinga) para finalizar sua noite. Ele nunca passava das 03:00 da manha. Eram ordens expressas de uma vidente. Então, tomou a Pitu, uma pinga que lhe dava ânimo para chegar a sua morada. Antes de sair, agradeceu à Maria e se foi.<br />
Após algumas horas de sua partida, Maria, cansada por mais um dia de exaustivo trabalho, também foi se embora e ao passar por uma viela escura, um caminho mais curto, próximo a Av. Mem de Sá, se deparou com duas pessoas suspeitas, que tinham um olhar de maldade e cobiça. Nisso, ela apressou seus passos na tentativa de despistar aqueles homens estranhos. Quando ela sem esperar, outro homem a cerca entre as vielas, segura a em seu braço e lhe diz: “olá, bela moça.<br />
Vejo que me viu perder tudo que tinha nos bolsos para aquele homem de terno e não quero mais perder, pelo menos quero você agora como uma recompensa pelo pataco perdido. Também vi que dava risada da minha má sorte ao lado daquele negro malandro!”.<br />
Nesse instante, ela correu em direção ao outro lado da viela e lá estavam os dois que a estavam perseguindo. Sentindo–se sem salvação, começou a pedir para São Jorge, seu santo de devoção a quem sempre teve um grande carinho e fé, para que a socorresse. Como em um passe de mágica, mais do que depressa, veio aquele negro todo engomado, cheio de passos bonitos até pra andar e disse: “Boa noite seu moço, você diz que me conhece, tem razão de me conhecer, eu nasci de madrugada antes do dia amanhecer”.<br />
Em seguida, retirou do bolso da sua calça, uma navalha e como se fosse cortar um papel perfura o rosto do perdedor inconformado, que logo sai todo molhado com seu próprio sangue ruim e cheio de ódio. Os dois, mais do que depressa, também resolvem se retirar por medo ou por simplesmente<br />
vontade de não estar ali naquele nevoeiro que aumentava cada vez mais, fazendo o pavor crescer ainda mais.<br />
Ao se virar, Maria percebeu que a roupa branca do nego malandro estava cheia de sangue, resultado do corte do inimigo que tentara incomodar a bela mulher. Então, num intuito de agradecer ao seu belo herói, ela o convidou para que ele fosse pelo menos amenizar as manchas que estivera em sua nobre roupa e eles, assim, foram conversando, dando muitas risadas e ela cada vez mais seduzida e ele cheio de chamego pela bela moça.<br />
Ao chegar, ele retirou o paletó e ela começou a lavá-lo. Em seguida, deixou-o secar um pouco, porém, não houve sucesso na retirada de toda a mancha e eles começaram a beber.<br />
Ela tinha, não se sabe porquê, uma garrafa de coquinho que serviu a si e ao herói. Ele, cada vez mais sedutor, fazia-a dar altas risadas enquanto o irmão dela roncava em sono pesado, sem imaginar que tinha visita.<br />
De tanto beber, ela acabou adormecendo e ao acordar sentiu algo diferente em si mesma, como se estivesse mais ousada, mais capaz, mas forte. Ao se levantar, o belo homem já tinha ido sem deixar rastro, apenas um bilhete e a navalha em cima como apoio. No bilhete, ele dizia:<br />
“Obrigado por confiar em mim. Essa navalha nos une para todo o sempre e com ela vais cortar a<br />
injustiça, a maldade e a mentira. Saiba usar porque seu fio de corte está ligado diretamente ao seu coração saiba separar os bons dos maus e eu estarei sempre ao seu lado”.<br />
Seu olho se encheu de água com a partida do seu eterno herói, sem nem ao menos um beijo de despedida, nada, apenas aquela navalha. Logo ela que demorou tanto para se simpatizar com outro homem, mal isso tinha acontecido e já houve a separação.<br />
Conforme ele disse, ela fez. Sempre que precisava de ajuda, a navalha a ajudava, tanto que os homens e pessoas ruins a apelidaram de Maria Navalha. Não havia quem a não conhecia.<br />
Logo que a vida começou a melhorar, ela comprou um chapéu Panamá de fita vermelha igual ao do seu amado e usava sempre para todo lado que ia. Às vezes, achavam que ela gostava de mulheres, pois fazia uma cara de mau e brigava como um homem, mas na verdade ela sempre esperava um dia poder reencontrar seu grande amor. <br />
<br />
<br />
Texto da médium Grazieli,que incorpora Dona Maria Navalha.NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-68234101812457404532011-08-25T21:51:00.000-07:002011-09-26T20:11:10.672-07:00O USO RITUAL E MAGICO DAS ERVASSem erva não tem Axé. Se a mata possui uma alma além do mistério esta é a folha, que a mantém viva pela respiração, que a caracteriza pela cor e aparência, que sombreia seu solo permitindo, através do frescor, a propensão à semeadura.<br />
<a name='more'></a><br />
“Kosi Ewe, kosi Orisa”, diz um velho provérbio nagô: “sem folha não há Orixá”, que pode ser traduzida por “não se pode cultuar orixás sem usar as folhas”, define bem o papel das plantas nos ritos. <br />
O termo folha (Ewe) tem aqui um duplo sentido, o literal, que se refere àquela parte dos vegetais que todos nós conhecemos, e o figurado, que se refere aos mistérios e encantamentos mais íntimos dos Orixás. <br />
<br />
Mas o que isto tem a ver com o Orixá? É que o culto aos deuses nagôs se ergue a partir de três Ewes: o conhecimento, o trabalho e o prazer, um amálgama de concentração e descontração passível apenas de ser vivido, jamais de ser entendido em sua largueza e profundidade. <br />
<br />
O Ewe do conhecimento é aquele que manipula os vegetais, conhece suas propriedades e as reações que produzem quando se juntam, é também aquele que conhece os encantamentos, sem os quais as energias, para além da química, não se desprendem dos vegetais. O Ewe do trabalho é aquele que, na disciplina e aparente banalidade do cotidiano da comunidade de terreiro, vai “catando as folhas” lançadas aqui e ali, pela observação silenciosa e astuciosa, com as quais vai construindo seu próprio conhecimento; sem o mínimo de “folhas” necessárias não se caminha sozinho. Só se dá “folha” a quem é digno e sabe guardar, a quem trabalha, a quem é presente. Só cata “folha” quem tem a sagacidade de entender a linguagem dos olhares. <br />
<br />
O Ewe do prazer é aquele que produz boa comida, boa conversa, boa música e boa dança, todas quatro povoadas de folhas e “folhas” para quem tem olhos de ver. O Orixá só vive se for alimentado, só agradece pela comunhão, só se mostra pela dança, só se apresenta pela alegria da música e só fala por Ewe. Sem Ewe não se entende os Orixás. <br />
<br />
NÃO EXISTE ORISÁ SEM FORÇA DA NATUREZA. <br />
<br />
Falar das folhas no culto afro-brasileiro é muito complexo, pois nas diversas nações que existem dentro do culto, as folhas recebem nomes e funções diferentes. <br />
<br />
As folhas de determinado orixá entram também no culto de outro, pois existem combinações de folhas de um orixá para o outro. <br />
<br />
A nomenclatura das folhas, tanto em português quanto em yorubá, varia muito, mas vamos destacar os nomes mais populares. <br />
<br />
Os pajés utilizavam ervas medicinais e rezas para afastar maus espíritos, esta prática tornou-se cada vez mais usual, porém com o aumento da população, os Portugueses começaram a enviar mais missionários e médicos para interromper estas práticas, e a população começou a procurar os pajés em menor freqüência e as escondidas. Muitas mulheres desta época se interessaram pelas ervas medicinais que os pajés utilizavam, e por não conhecer as rezas que eles faziam misturavam rezas de santos Católicos com estas ervas criando-se assim as famosas rezadeiras e curandeiras do Brasil. <br />
<br />
Por isso que a influência indígena é tão forte na Umbanda, com seus Caboclos, entidades representantes destes índios que aqui estavam quando os colonizadores chegaram. <br />
<br />
Existem diversas folhas com diversas finalidades e combinações, nomes e considerações dos nomes, fato que muito impressiona a quem as manipulam dentro de Axé. <br />
<br />
Temos que ter muita consciência de como usá-las para que não sejamos pegos de surpresa por energias que são invocadas quando a maceramos, quando colocamos o sumo da erva em contato com nosso corpo, quando a colhemos. <br />
<br />
Porém folha é para trazer energias boas e positivadas, tirar energias ruins e maléficas em muitos casos, trazer resposta de algo se é necessário para o individuo que a usa. <br />
<br />
As plantas são usadas para lavar e sacralizar os objetos rituais, para purificar a cabeça e o corpo dos sacerdotes nas etapas iniciáticas, para curar as doenças e afastar males de todas as origens. <br />
<br />
Mas a folha ritual não é simplesmente a que está na natureza, mas aquela que sofre o poder transformador operado pela intervenção de Ossãe, cujas rezas e encantamentos proferidos pelo devoto propiciam a liberação do axé nelas contido. <br />
<br />
Há algumas décadas a floresta fazia parte do cenário e as folhas estavam todas disponíveis para colheita e sacralização. <br />
<br />
Com a urbanização, o mato rareou nas cidades, obrigando os devotos a manter pequenos jardins e hortas para o cultivo das ervas sagradas ou então se deslocar para sítios afastados, onde as plantas podem crescer livremente. <br />
<br />
Com o passar do tempo, novas especializações foram surgindo no âmbito da religião e hoje as plantas rituais podem ser adquiridas em feiras comuns de abastecimento e nos estabelecimentos que comercializam material de culto. Exemplo maior, no Mercadão de Madureira, no subúrbio do Rio de Janeiro, pródigo na oferta de objetos rituais, vestimentas e ingredientes para o culto dos orixás, mais de vinte estabelecimentos vendem, exclusivamente, toda e qualquer folha necessária aos ritos. Bem longe da natureza. <br />
<br />
O elemento vegetal é muito importante para a manutenção e equilíbrio dos seres vivos. Através de processos variados os vegetais retiram o Prana da natureza, seja através do Sol, da Lua, dos planetas, da terra, da água, etc. São, portanto, grandes reservas de éter vital e que através dos tempos, o ser humano, descobriu estas propriedades. Usamos os vegetais, desde a alimentação até a magia, sempre transformando a energia vital, através de processos e rituais. <br />
<br />
EFEITO DA LUA: Os vegetais são diretamente influenciados pela natureza. <br />
<br />
A lua e o sol são os astros que muito influenciam a absorção do Prana e devemos conhecer estas influências. Dentre as quatro fases lunares, que tem duração de sete dias cada, temos duas fases que chamamos de quinzena positiva, propícia para a colheita de ervas para rituais diversos na Umbanda (banhos, defumações, etc.) e nas outras duas temos a quinzena negativa, pois a concentração de éter, nas folhas, frutos e flores, é muito baixa. <br />
<br />
Os vegetais são de maneira geral, condensadores das energias solares e cósmicas. <br />
<br />
Há ervas que recebem influxos mais diretos de certos planetas ou luminares, sendo, portanto, ervas particulares desses planetas Os corpos celestes são a concretização de certas Linhas de Forças de um determinado Orixá, assim, por extensão, temos ervas de determinado Orixá. <br />
<br />
Lua Nova: <br />
<br />
Esta fase lunar caracteriza-se pela “ausência” da lua. É a primeira fase da quinzena positiva, pois o éter vital concentra-se na parte superior do vegetal, isto é, nas folhas, frutos, flores e caules superiores. Assim, é uma das fases propícias para a colheita de elementos vegetais. <br />
<br />
Lua Crescente: <br />
<br />
É a fase complementar, ou segunda fase da quinzena positiva. O éter vital, ou corrente Prânica, ainda está nas folhas, flores e frutos. Está se dirigindo das extremidades das plantas para o seu centro. <br />
<br />
Lua Cheia: <br />
<br />
É a fase que está na quinzena negativa, não sendo o melhor ciclo para a colheita de ervas, para efeitos ritualísticos, pois o Prana ou éter vital está no caule principal e dirige-se às raízes, para completar o ciclo. <br />
<br />
Lua Minguante: <br />
<br />
Nesta fase lunar, o Prana concentra-se na raiz, vitalizando-a, permitindo que ela extraia os nutrientes necessários do solo. Não é uma fase propícia para a colheita de ervas, pois está na quinzena negativa. COLETA: Se for possível coletar pessoalmente as ervas, o melhor horário será logo ao amanhecer. Pede-se licença ao Orixá Ossãe e Oxossi, pois esses são, respectivamente, os Orixás das plantas e ervas medicinais e ritualísticas e o Senhor das matas e florestas em geral. É importante, que no instante em que forem retirar as ervas, mentalizem e peçam para que, na finalidade desejada, possam usufruir todas as energias, que estão contidas nestes vegetais. <br />
<br />
O BANHO DE ERVAS: <br />
<br />
O banho de ervas, até como tratamento, não é de religião alguma, é da própria natureza. Se na Umbanda o utilizam, é porque os próprios espíritos desencarnados que se apresentam como pretos-velhos, caboclos, crianças etc., conhecem esses princípios e os utilizam largamente. Seus princípios iniciáticos estão relacionados a eles, mas não pode ser esse o motivo da não utilização correta e digna da energia vegetal também pelos espíritas. <br />
<br />
As ervas detêm grande quantidade de Axé (Energia mágico-universal, sagrada) quem bem combinadas entre si, detém forte poder de limpeza da aura e produzem energia positiva. <br />
<br />
Um banho, com o Axé das ervas dos Orixás, age sobre a aura eliminando energias negativas, produzindo energias positivas. <br />
<br />
Um banho de ervas reúne as ervas adequadas a cada caso, agindo diretamente sobre esses distúrbios, eliminando os sintomas provocados pelo acúmulo de energias negativas. Medicinas como a Ayurvédica (hindu), a chinesa, a tibetana, o xamanismo, a medicina alopática e a homeopatia fazem uso desses recursos naturais há tempos. <br />
<br />
O uso correto e ético opera verdadeiros “milagres da natureza”. <br />
<br />
Podemos usar a energia da natureza como auxílio no tratamento de depressões, insônia, ansiedade, angústia e uma série de doenças crônicas. <br />
<br />
Com bom senso e é claro, com o acompanhamento médico necessário, tratando o espírito e o corpo (já que as doenças se propagam do perispírito para o corpo físico), nós todos podemos crescer como médiuns e espíritos mais conscientes, e por isso mesmo, mais abertos e livres. <br />
<br />
A DEFUMAÇÃO: <br />
<br />
No dicionário, defumar significa “queima, esp. sobre brasas, de ervas, resinas e raízes aromáticas (alecrim, benjoim, alfazema etc.) para perfumar ambientes; 2.1 essa mesma queima usada para espantar malefícios e atrair boa sorte”. <br />
<br />
O que o dicionário não diz é que a Ciência está em se utilizar dos princípios ativos das plantas e de suas correlações energéticas para transformar padrões e registros densos em sutis, alterando toda a vibração do ar e da energia do ambiente. O fogo também tem seu aspecto eólico que fica impregnado pelos vegetais colocados sobre a brasa. Esse conhecimento é muito antigo e até hoje é utilizado pela Igreja, pelos umbandistas, rosa-cruzes, taoístas, tibetanos etc. Na Grécia Antiga, os sacerdotes tinham predileção pelas folhas de louro e no Antigo Egito pela Artemísia, entre outras. As ervas utilizadas ordenam as novas energias. <br />
<br />
SACUDIMENTOS E DESCARREGOS: <br />
<br />
As ervas também são usadas na forma de ramas e galhos que são “batidos” nas pessoas, residências e até mesmo objetos, com o objetivo de desprender as cargas negativas e larvas astrais que possam estar aderidas a estes. <br />
<br />
Quando feito numa residência deve ser feito batendo as folhas nos cantos opostos de cada cômodo, fazendo um “X” no cômodo. Começa-se do cômodo mais interno para o mais externo do imóvel. <br />
<br />
Quando feito em uma pessoa ou objeto, faz-se em cruz na ordem: frente, costas, lado direito e lado esquerdo. As folhas depois de usadas devem ser partidas e despachadas junto a algum lugar de vibração da natureza, de preferência direto sobre o solo. <br />
<br />
ERVAS DOS ORIXÁS: <br />
<br />
De uma forma geral, toda erva, toda folha, pertence à Ossãe, Ossaniyn, Ossaim, Ossain (como se escreve habitualmente), ou Ossanha! Segundo a mitologia africana, Yansã achando isso injusto, usou seus ventos para espalhar as ervas e desse modo cada Orixá poderia apanhar as que lhe interessasse. Contudo o conhecimento sobre o uso de cada uma delas pertence somente a Ossãe! <br />
<br />
Ossãe é a folha em si mesma, seus mistérios, seus ingredientes que podem salvar ou matar, acalmar ou enlouquecer, elucidar ou alucinar. Ossãe é o movimento da inteligência humana, é o âmago das ciências médicas com suas “folhas” sintéticas, seus aparatos que vão muito além das possibilidades dos sentidos. Por isso se canta ao se colher folhas na mata, para propiciar nas folhas o que os olhos não vêem, para lembrar que a mistura de folhas escolhidas é fruto de um ato pensado. <br />
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A mata aos olhos do nagô é um convite à reflexão e a purificação e não um objeto de manipulação. Não se entra na mata sem antes pedir licença e presenteá-la, a mata é, antes de tudo, um deus vivo e com vontade própria, aliado com o resto da Natureza. <br />
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Só se encontra na mata aquilo que a mata mostra, portanto é preciso conversar, dialogar, entrar num acordo. Não se entra na mata em vão, não se pega mais folhas do que o preciso, não se caça o desnecessário, não se acende vela, não se usa vasilha que não seja feita de folha, não se destrói, não se suja, não se maltrata. <br />
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A importância de Ossãe é tal que nenhuma cerimônia pode ser realizada sem sua interferência.NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-14163780940973328702011-08-25T21:44:00.000-07:002011-09-26T20:11:29.562-07:00AMALÁ E OFERENDAS E AXÉO quê é um Amalá? <br />
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Na Umbanda trabalha-se com os quatro elementos da Natureza: água, fogo, terra e ar, como matéria-prima básica de tudo que existe. Estes elementos, manejados de acordo pelas entidades, promovem o equilíbrio, o descarrego, a harmonia. Na Umbanda, em respeito a Natureza, nada pode ser retirado sem uma restituição ao elemento básico.<br />
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Muitas vezes, ao entregar-se determinada oferenda, por afinidade fluídica, a mesma fica saturada dos fluídos densos retirados do solicitante, pelas entidades. Assim, por exemplo, os Exus utilizam o álcool com fins de evitar os vícios no médium; o dendê, para evitar a desordem psíquica; a farofa, para trazer bens materiais (alimentação); a pipoca, para atrair doenças cármicas dirigidas ao médium e etc<br />
Como todos sabem as religiões de matriz africana utilizam-se das oferendas em sua prática ritual. O amalá é elemento indisociável na Umbanda e deve ser feito por todos os inciados e iniciadas nesta religião. Muitos perguntam o por quê destas entregas, outros simplesmente as fazem, mas não sabem exatamente o motivo ou finalidade.<br />
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Não existe meio para recebermos Axé sem que seja deitado um Amalá pra isto. Àse, do yoruba ou Axé em português é igual a: energia, poder, força da natureza. Poder de realização através de força sobrenatural. As entregas servem não só para compartilharmos com os Orixás, obter proteção, este ritual pode servir pra vários fins, quais? Bom, aí só os guias e Orixás sabem, entretanto o campo de força criado é sempre revertido em benefício de quem deitou a entrega.<br />
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O Axé está ligado diretamente com os amalás, este poder é transmitido através da manipulação correta de elementos e substâncias. Cada Orixá têm elementos correspondentes a sua vibratória cósmica originária, estes por sua vez são utilizados na oferenda, ou seja, o Axé de cada Orixá está inoculado nos alimentos, bebidas e freqüência das cores correspondentes a cada vibratória original.<br />
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O Axé é encontrado em qualquer elemento material, pois a matéria nada mais é que o reflexo das energias cósmicas, sintetizadas nos elementos químicos que compõem o universo. Esta dádiva divina é disponibilizada no plano material para que façamos uso de acordo com nossas necessidades e livre-arbítrio. O Axé está presente, basicamente, nos 4 elementos.<br />
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Reunimos este materiais com a finalidade de retribuir as dádivas a seus provedores, os Orixás, criamos um campo de força, este por sua vez é assimilado pela Linha a que se dirige a oferenda. Desta forma compartilhamos elementos indispensáveis ao nosso sustento físico com Aqueles que gentilmente os disponibilizaram.<br />
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Todos somos formados pelos mesmos elementos que compõe os amalás. Segundo o filósofo e teólogo Bentto de Lima, na Umbanda existe uma interligação simbólica entre esses diversos usos, de modo que os elementos se combinem. Desta ligação entre os elementos resulta a eficácia mágica dos ritos. Enfim, tudo que conhecemos é impregnado pelo Axé.<br />
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No amalá, simplesmente, estamos libertando este Axé de sua ligação com a matéria, enviando-o de volta a sua origem. Provamos ao Orixá que não vivemos como servos dos sentidos, mostrando nosso desapego a matéria e transmutando-a novamente em Axé. A energia resultante desta prática ritual, depois de sua passagem pelo astral, nos é retribuída em benefício do fiel que, com fé e na fé, deitou os elementos no amalá.<br />
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Nesta comida ritual votiva, está presente o significado da vida e da morte, afinal o amalá queima e apodrece, transformando-se, do latim transformatione* = trans ("movimento para além de", "através de"; "posição para além de"; "posição ou movimento de través") + formatione. "Ato, efeito ou modo de formar". É o ato ou efeito de transformar-se, vale dizer, dar nova forma, feição ou caráter a algo, abstrato ou concreto, pessoal ou não; tornar-se diferente do que era; mudar-se, alterar-se, modificar-se, transfigurar-se, metamorfosear-se. Esta ação resulta uma nova energia, modificada em sentido amplo, relativamente ao estado original. Nessa compreensão ampla, o novo estado pode eventualmente coincidir com o estado original. (*wikipédia)<br />
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Muitos falam em sangue, pois pasmem, a seiva do vegetal também é sangue! Água, sal e carvão são sangue de origem mineral. Inclusive é importante lembra que nosso irmão do Candomblé ofertam nos amalás somente o sangue e as vísceras do animal, a carne é preparada por uma Iyabassê e servida aos seguidores desta religião como refeição impregnada de Axé... explicação que considero importante, porém tendo em vista que não é o nosso caso, na Umbanda. Esta observação apenas faço para esclarecer os que não toleram esta religião de matriz africana, que cultua os mesmos Orixás que nós. Ao menos eu, afirmo, não mato animais e não uso sangue em rituais, apesar de apreciar muito um churrasco e um galetinho.<br />
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Concluindo, o Amalá é um banquete que servimos aos verdadeiros Senhores e Senhoras da esfera que habitamos, vulgarmente falando, nossos Senhorios, que nos emprestam esta morada que vaga pelo infinito. Se comemos, bebemos, fumamos (quem não fuma usa combustíveis ou energia) e etc... nada mais justo que compartilhemos com estes, que além de locatários de nosso terreno são também parentes, nossos pais. Injusto é quem sacia seu desejo carnal através da boa mesa e não lembra de convidar tão ilustres Deuses e Deusas para a ceia. Convide seu pai e sua mãe para o banquete que serve, em troca receba gratidão, amor, Axé!<br />
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Finalizando esta breve explanação sobre a prática ritual do amalá, importante é também fazer aqui uma observação quanto a questão ecológica. Não deixe materiais que não sejam biodegradáveis na natureza. Use coités para as bebidas e leve embora consigo latas e garrafas. Ao invés de alguidares e pratos use o purungo (cabaça), folhas de bananeira ou peneiras de palha. Faça aos Orixás o que quer que Eles lhe façam, e ao planeta o que você espera que Ele faça por você.<br />
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Saravá!<br />
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Pai Ronald - Rio de JaneiroNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-87838477735814721802011-08-01T11:40:00.000-07:002011-09-26T20:11:52.296-07:00O QUE PEDIR A CADA ORIXÁOXALÁ <br />
– oferenda-se Oxalá quando necessitamos fortalecer ou despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância, perdão, compaixão. Quando precisamos despertar a esperança e a confiança.<br />
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OYÁ<br />
– oferenda-se Oyá quando necessitamos despertar ou equilibrar a religiosidade em nossa vida, ou seja, é a Ela que clamamos quando nossa fé ou nossa religiosidade está desvirtuada pelo fanatismo, pela ausência ou até pela má utilização da fé, é Ela que absorve os excessos da fé.<br />
A Ela também solicitamos envolver, purificar e redirecionar, com suas ondas espiraladas, os eguns perdidos no tempo, aqueles espíritos que a tanto tempo vagam no astral, que já se encontram perdidos e com seus mentais vazios, assim sendo, muitos deles tornam-se alvos fáceis das grandes quiumbas que os escravizam e os utilizam para o mal. Além desses tipos de eguns, Ela também recolhe aqueles que nos acompanham por muito tempo, vidas passadas, e que por um sentimento de vingança emocional nos envolve desequilibrando-nos até hoje. Ela é a Dona do Tempo cronológico.<br />
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OXUM <br />
– oferenda-se Oxum pedindo para Ela amolecer o nosso ou outros corações, a fim de se tornarem mais amorosos, pedimos a Ela que estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal. Só através do amor puro é que a ‘verdadeira’ união acontece, e essa união vale em todos os sentidos, profissional, social, familiar, etc. Com essa união, a felicidade, ou seja, a verdadeira prosperidade é concedida a nós. Portanto Ela é a Mãe da Concepção, aquela que tudo concede quando há amor.<br />
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OXUMARÉ<br />
- oferenda-se Oxumaré quando necessita-se diluir os sentimentos que, por ventura, estão desequilibrados. São sentimentos viciados, portanto são ou se tornarão dolorosos, como exemplo, podemos destacar o sentimento da paixão, do desejo, etc. Importante salientar que algumas vezes não percebemos o desequilíbrio emocional em que nos encontramos, portanto o auto conhecimento se faz necessário, o verdadeiro ‘querer melhorar’ e principalmente a fé. A Ele solicitamos também que renove o nosso emocional, trazendo a pureza dos sentimentos, Oxumaré é a renovação do amor na vida dos seres. Ele é um Orixá que ao trazer a cura emocional, automaticamente cura o físico, portanto, oferenda-se Oxumaré também para socilitar a cura.<br />
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OXOSSI<br />
- oferenda-se Oxossi para que ele nos ajude no raciocínio consciente, ou seja, para que ele nos traga o conhecimento, o esclarecimento e a sabedoria em todos os sentidos da vida. A Ele também solicitamos a coragem, a rapidez, o espírito caçador para as novas empreitadas. Pedimos que sustente nossa caminhada espiritual com sabedoria e que cure nossos mentais desequilibrados. Oxossi é um Orixá guerreiro, que nos traz a força da atitude, a força da vontade, enfim, é o Orixá que nos “traz” aquilo que mais precisamos para evoluir: O Conhecimento.<br />
É um Orixá, que por seu domínio ser as matas e ervas, propicia também a cura, a cura energética e mental.<br />
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OBÁ<br />
- oferenda-se Obá para pedir concentração mental e quietude racional, ajudando a boa memória e a capacidade de assimilação mental. No entanto, a Ela também solicitamos que nos ajude a eliminar pensamentos negativos ligado aos dogmas e conhecimentos errôneos, pedimos também que nos ajude a esquecer aquilo que nos negativa. Obá, com sua ação discreta e firme, estimula nossa interiorização favorecendo o auto conhecimento e paralisando todas as formas viciadas de conhecimentos.<br />
Essa Orixá nos traz o sentido do “chão firme”, portanto, devemos clamá-la naqueles momentos em que nos encontramos sem chão ou aéreos demais, precisando de concentração e firmeza de pensamento.<br />
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XANGÔ <br />
- um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o Determinador da Justiça, é Ele que ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz “quem deve paga, quem merece recebe”. Portanto oferendar Xangô é muito forte e muito especial, é nesse momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja feita a vontade de Deus e não a nossa. É esse o “espírito da coisa” – Não se oferenda Xangô para pedir a “nossa” justiça, mas a justiça “Divina”. Infelizmente, isso pouco acontece pois as pessoas estão viciadas em seus desejos e julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei Xangô pedir seus ‘desejos’, o que é um grande erro.<br />
Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos, livres de quaisquer julgamento, tanto os que emitimos quando os que recebemos.<br />
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EGUNITÁ <br />
– mesmo sabendo que poucos conhecem ou cultuam esse Orixá, vale a pena dizer que Ela é o fogo vivo e divino, portanto a oferendamos quando queremos que essa ação do fogo queime e/ou consuma todas as energias negativas, todos os excessos emocionais e todos os cordões negativos que nos envolvem e envolvem nossas casas. Ela também ajuda a consumir energias de vícios.<br />
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OGUM <br />
– falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação, retidão, determinação, portanto oferenda-se Ogum para receber em nosso íntimo esses atributos para manifestá-los em nossas vidas, tanto no lado profissional, material, emocional ou espiritual.<br />
Quando o oferendamos pedimos também que nos envolva com sua força guerreira, solicitamos a abertura de nossos caminhos e a proteção de seus Guardiões da Lei.<br />
Ogum não julga nada nem ninguém, pois esta atribuição pertence a Xangô, Ele ‘apenas’ aplica a Lei, portanto oferendar Ogum no sentido de submissão à Lei Maior e a Justiça Divina (ou seja, submissão a Deus) é dar as costas para receber os “chicotes” da Lei. Esses doem, mas são necessários para cessar nossas dividas cármicas, acelerando nossa evolução espiritual. Feliz daquele que tem coragem, amor e fé suficiente para sentir tão grande Poder e Ação, fazendo valer o ponto: “o que se ganha de Ogum só Ogum pode tirar”, portanto, Ogum é quem ativa nossas ‘próprias demandas’ como também, é o único que tem o Poder de ordenar a ‘quebra de nossas demandas’, tudo pela determinação da Lei de Deus.<br />
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YANSÃ<br />
- oferenda-se Yansã para pedir movimento e direção em todos os sentidos da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força guerreira para nos ajudar em nossas mudanças e conquistas, portanto, a oferendamos quando estamos com nossas vidas estagnadas, quando nos encontramos depressivos, sem energia, sem direção, perdidos e cheios de dúvidas, afinal Yansã é a manifestação da alegria e paixão pela vida e pelo que faz.<br />
Pedimos também, a força e o movimento de Yansã para que envolva e encaminhe todos os eguns (espíritos negativos) que desvirtuam nossa caminhada material, emocional e espiritual direcionando-os aos domínios de Obaluayê/Omulu (kalunga pequena) onde serão conduzidos aos seus lugares de merecimentos, Ela esgota os seres e os redireciona, abrindo novos caminhos por onde evoluirão de forma menos ‘emocional’.<br />
Yansã é a orixá do Tempo climático, Senhora. dos Ventos e dos Raios, Senhora. do Movimento e Direção.<br />
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OBALUAYÊ<br />
– oferenda-se Obaluayê para pedir que ele nos ajude em nossa evolução espiritual e que nos traga a sabedoria junto com paciência – a sapiência.<br />
Ele é o Senhor das Passagens, portanto é ele que permite a nossa passagem de um nível para outro, isso quer dizer, que é ele que nos conduz, que abre as porteiras, em nossas mudanças de estágios ou graus espirituais, isso quer dizer que é a Ele que clamamos quando nos encontramos estagnados e paralisados. Também é Ele que nos conduz nas mudanças de estado encarnado para desencarnado e vice-versa (ou seja, é ele que acolhe os espíritos que acabaram de desencarnar, assim como, conduz os espíritos que irão reencarnar).<br />
A Ele pedimos para transmutar, transformar, nossos sentimentos, portanto, é Ele que permite e proporciona a cura da alma. Estabilidade, proteção e sabedoria anciã também pedimos a Obaluayê.<br />
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OMULU<br />
– sabemos que muitos identificam Omulu e Obaluayê como sendo o mesmo Orixás, no entanto, a ação de Omulu é muito mais ativa, pois é um Orixá cósmico, ou seja, atua em nossa vida de forma ativa paralisando nossos desequilíbrios e punindo (caso seja necessário) as terríveis quiumbas que já se encontram de forma super negativadas. Portanto solicitamos a Omulu, o grande Orixá do Fim, para colocar um fim nas ações do baixo astral, um Fim em nossos desequilíbrios emocionais e espirituais, assim como um Fim às dores da alma, do físico e da mente.<br />
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NANÃ BURUQUÊ<br />
– oferenda-se Nanã para solicitar que Ela decante nossos sentimentos e lembranças negativas, que nos ajude a esquecer as mágoas, o rancor, a dor, etc. A Ela pedimos maturidade e mobilidade para viver em harmonia e com sabedoria.<br />
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YEMANJÁ <br />
- a grande Mãe da Vida Yemanjá, é ofertada quando precisamos de coisas novas em nossas vidas, pedimos a Ela que gere em nós a vontade de viver, de crescer, de melhorar, etc. Pedimos que Ela gere em nós, e para nós, novas oportunidades em todos os sentidos da vida (material, profissional, emocional, espiritual assim como familiar). Como grande Mãe que é, Ela rege a família, portanto Ela equilibra, apazigua os laços familiares e o sentido “de ser mãe”.<br />
Ela nos favorece suas qualidades geradoras, renovadoras e criasionistas, ou seja, Ela nos permite buscar coisas novas, aguçando nossa criatividade e estimulando nossas percepções.NATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-1974737322104363682011-07-01T11:36:00.000-07:002011-09-26T20:12:54.342-07:00SEO ZÉ PILINTRASou guia, sou corrente, egrégora e proteção. <br />
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Sou chapéu, sou terno, gravata e anel. <br />
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Sou sertão, sertanejo, carioca, paulista, alagoano e Brasileiro.<br />
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Sou Mestre, Malandro, Baiano, Catimbozeiro, Exu e Povo de Rua. <br />
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Sou faca, facão e navalha. Sou armada, cabeçada e rasteira. <br />
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Sou Lua cheia, sou noite clara, sou céu aberto.<br />
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Sou o suspiro dos oprimidos, sou a fé dos abandonados.<br />
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Sou o pano que cobre o mendigo, sou o mulato que sobe o morro e o Doutor que desce a favela.<br />
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Sou Umbanda, Catimbó e Candomblé. Sou Angola e sou Regional.<br />
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Sou porta aberta e jogo fechado. <br />
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Sou cachimbo, sou piteira, cigarro de palha e fumo de corda. Sou charuto, sou tabaco, sou fumo de ponta, sou brasa nos corações dos esquecidos.<br />
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Sou jogo de rua, sou baralho, sou dado e dominó. Sou cachetinha, sou palitinho, sou aposta rápida. Sou truco, sou buraco e carteado.<br />
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Sou proteção ao desamparado, sou o corte da demanda e a cura da doença.<br />
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Sou a porta do terreiro, sou gira aberta e gira cantada.<br />
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Sou ladainha, sou hino, sou ponto, sou samba e dou bamba.<br />
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Sou reza forte, sou benzimento, sou passe e transporte.<br />
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Sou gingado, sou bailado, sou lenço, sou cravo vermelho e sou rosas brancas.<br />
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Sou roda, sou jogo, sou fogo. Sou descarrego, sou pólvora, sou cachaça e sou Jurema.<br />
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Sou lágrima, sou sorriso, sou alegria e esperança.<br />
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Sou amigo, parceiro e companheiro.<br />
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Sou Magia, sou Feitiço, sou Kimbanda e sou demanda.<br />
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Sou irmão, sou filho, sou pai, amante e marido. <br />
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Sou Maria Navalha, Sou Zé Pretinho, sou Tijuco Preto e sou Camisa Preta.<br />
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Sou sobrevivência, sou flexibilidade, sou jeito, oportunidade e sabedoria.<br />
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Sou escola, sou estudo sou pesquisa e poesia.<br />
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Sou o desconhecido, sou o homem de história duvidosa, mas sou a história de muitos homens.<br />
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Sou a vida a ser vivida, sou palma a ser batida, sou o verdadeiro jogo da vida:<br />
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Eu Sou ZÉ PILINTRA! <br />
http:://umbandaonline.blogspot.comNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-50438015344608604522011-06-01T11:30:00.000-07:002011-09-26T20:13:09.224-07:00FUNDAMENTOS DOS RITUAIS DA UMBANDAPara tentar explicar como se dá a comunicação entre os planos espiritual e material, grosseiramente, podemos imaginar essa comunicação através de freqüências.<br />
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O rádio, a TV, o celular são exemplos. Estes aparelhos emitem freqüências de um ponto, o transmissor, até outro ponto, o receptor. As freqüências não se cruzam porque uma é mais forte do que a outra. O receptor recebe apenas a freqüência na qual está programado.<br />
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Analogamente, se imaginarmos que nossos pensamentos são como freqüências e as vibrações emitidas pelos espíritos também são freqüências, podemos dizer que são essas freqüências que ligam espíritos e matéria, onde conseguimos nos conectar com os espíritos de acordo com nossos pensamentos e atitudes, logo, pensamentos baixos atraem espíritos de camadas mais inferiores do plano espiritual, e pensamentos mais elevados, atraem espíritos mais elevados.<br />
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Quando nos dirigimos ao terreiro, dependendo de como foi nosso dia, nossa semana, nós estamos vibrando numa freqüência tal que pode interferir nos trabalhos, ajudando ou atrapalhando. Um dia vivido em torno de brigas e discussões, alimentação pesada, pensamentos voltados para o ódio, má conduta, etc, deixam a freqüência muito baixa, atraindo espíritos que vibram numa esfera mais baixa, e isso faz com que o trabalho seja prejudicado. Um dia bem vivido, trabalhado e participativo nas coisas particulares, uma boa alimentação, bons pensamentos, preparação mental para a gira, faz com que nossa freqüência fique mais elevada, atraindo espíritos de esferas mais elevadas.<br />
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Para que os trabalhos não sofram variações excessivas de freqüências, para que se evitem a atração de espíritos de esferas inferiores e para o bom andamento da gira, é usado um artifício que acelera o processo para que todos, ou pelo menos a maioria, se concentrem no trabalho e eliminem pensamentos mais baixos, que é de cantar e bater palmas.<br />
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Como funciona?<br />
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Ao final de um espetáculo, um show, um discurso, normalmente as pessoas batem palmas para demonstrar àquele que se apresentou o agradecimento, por compartilhar aqueles minutos de entretenimento ou aprendizado. Se as palmas se estenderem por vários segundos, aos poucos elas vão entrando num ritmo e muito rapidamente todas as pessoas batem palmas no mesmo ritmo e, junto com essa sonorização, algo começa a acontecer: as pessoas começam a se sentir mais alegres, com vontade de rir, ou seja, as pessoas ali envolvidas começam a vibrar numa mesma freqüência, e inconscientemente, todas estão fazendo as mesmas coisas que as outras pessoas estão fazendo.<br />
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Já com o canto, logo de início, todos começam a cantar juntos, e isso faz com que a vibração das pessoas se equalize mais rapidamente.<br />
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Quanto mais cantamos, mais batemos palmas, mais rapidamente elevamos o nível de freqüência das pessoas, fazendo com que, momentaneamente, os problemas, a baixa auto-estima, as preocupações, sejam esquecidos, pois todos começam a prestar atenção no trabalho que está sendo realizado e isso ainda ajuda a absorver as informações que estão sendo passadas.<br />
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Com a freqüência estabilizada, os espíritos conseguem se aproximar mais facilmente de nós, permitindo assim que o trabalho transcorra com mais facilidade e de acordo com o pretendido pelos planos espiritual e material.<br />
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Para acelerar mais ainda o processo, usa-se o atabaque, pois o som emitido pelo atabaque ajuda a igualar o ritmo cardíaco de todas as pessoas no terreiro, fazendo com que, por exemplo, para quem chega muito afobado, o ritmo cardíaco é normalizado, diminuindo a afobação, ou para quem chega muito para baixo, com o aumento do ritmo cardíaco, ajuda na elevação da auto-estima. Com base nisso, por estarmos cantando e batendo palmas, além de estarmos mudando nossa freqüência, também estamos praticando caridade, por já estar ajudando outras pessoas.<br />
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Com todos participando, batendo palmas e cantando, o clima do terreiro já fica muito melhor, pois todos estão ajudando, focados num mesmo objetivo.<br />
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No plano espiritual, os guias preparados para o trabalho, aguardam nossa vibração equilibrar-se com a vibração deles, e assim que nossas freqüências começam a se igualar, eles se aproximam e iniciam o processo de incorporação.<br />
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Quando começamos a cantar os pontos dos guias que trabalharão na gira, estamos dizendo para os guias que já estamos prontos e podemos começar a incorporar.<br />
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Normalmente, no processo de incorporação, os guias cantam, muitas vezes para si, para que seja mais fácil ainda, e no caso de um guia estar trabalhando no desenvolvimento de um cambono, o guia canta para o cambono ouvir o ponto e elevar sua freqüência para facilitar a incorporação.<br />
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Cantamos pontos para ajudar a desincorporação, facilitando assim a “subida” dos guias que levam com eles todo e qualquer tipo de fluído ou influência que possa atrapalhar o médium.<br />
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Os pontos cantados trazem mais energia do que podemos imaginar. Quando feitos pelos guias, são conhecidos como “pontos de raiz” e as palavras não podem ser mudadas, pois toda a mironga feita pelo guia está nas disposições das palavras. Quando feita pelo homem, as palavras podem ser mudadas e adaptadas para que fiquem bem arranjadas.<br />
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Se prestarmos atenção, alguns pontos parecem não fazer sentido, mas quando cantados, no ritmo certo, acabamos fazendo as mirongas que estão escondidas nos pontos. É por isso que alguns pontos possuem palavras conjugadas de maneira errada ou em tom bem caipira, pois essas palavras foram inseridas nos pontos propositalmente, para poder servir como “palavras mágicas” a serem proferidas por todos, ou seja, os sons que essas palavras produzem é que produzem os efeitos requeridos.<br />
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Alguns pontos, quando entoados, podem afastar diversos males, como espíritos obsessores ou pessoas que tentam derrubar o terreiro.<br />
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Há pontos de saudação, para defumação, para firmeza, para afastar quiumbas, para descarrego, para despedida, para provocação, para cruzamento de linhas, para cruzamento de falanges, etc. Cada um deve ser cantado de acordo com sua finalidade para o bom andamento do trabalho.<br />
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Alguns pontos devem ser evitados cantar tanto dentro do terreiro quanto em nossas casas, pois eles podem atrair maus espíritos. Pontos que falam muito de cemitério, morte, ou qualquer tipo de bestialidade devem ser evitados.<br />
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Os atabaques não são simplesmente caixas de madeira com um couro para se batucar, eles são preparados e energizados para o trabalho logo que são trazidos para o terreiro.<br />
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Ao ser entregue no terreiro, primeiro é trocado o couro que vem com o atabaque, para eliminar os fluídos de “comércio” que foram depositados sobre ele na loja que o comercializa; depois, são feitos os primeiros preparos de limpeza do atabaque; em seguida, o guia chefe da casa cruza o atabaque iniciando o processo de mironga que será depositada sobre o atabaque. São colocados patuás de acordo com o guia que será o “dono” do atabaque e são feitas rezas sobre ele para fortalecer a energização.<br />
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O ogan chefe, ou atabaqueiro chefe, pede forças e energia para o guia, dono do atabaque, para que sejam depositados os fluídos necessários no couro, e toca o atabaque pela primeira vez para que sejam abertas as forças que regerão o atabaque. Em seguida o atabaque é entregue ao ogan que tocará o atabaque nos trabalhos.<br />
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Normalmente em um terreiro, os atabaques são múltiplos de três, mas são os guias que definem o número correto a ser utilizado nos trabalhos. O maior dos atabaques é o Rum, destinado ao guia que rege a casa; o segundo, é o Rumpi, destinado ao segundo guia que rege a casa ou ao guia que rege a coroa do pai ou mãe-de-santo fundadores do terreiro; o terceiro, e o menor deles, é o Lé, muitas vezes destinado à Exu ou a um guia homenageado pela casa. As ordens dos donos de cada atabaque são definidas pelos guias que regem o terreiro, podendo eles alterar essa disposição.<br />
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O Rum é sempre tocado pelo ogan chefe e só poderá ser tocado por outro ogan<br />
desde que o ogan chefe permita. Ele, o Rum, serve para dar os primeiros toques nos pontos, repicar e conduzir os trabalhos. O Rumpi é tocado pelo segundo ogan, dando o ritmo do toque e mantendo a harmonia. O Lé é tocado pelo ogan iniciante, que ainda está em processo de aprendizado, seguindo sempre os toques do Rumpi.<br />
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Se um ogan de outro terreiro visitar a casa, este deve pedir autorização ao guia chefe para poder tocar o atabaque, e deverá ter permissão do ogan chefe para tocar o atabaque, que lhe direcionará ao atabaque próprio para receber um convidado (normalmente não é permitido ao convidado tocar no Rum).<br />
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Em terreiros tradicionais e candomblés, o ogan chefe sempre é considerado o detentor do conhecimento sobre as giras, assumindo sempre sete anos a mais de experiência sobre o pai ou mãe-de-santo. Isso se deve ao fato de que o ogan conhece todos os preparos para as giras, e é quem conduz a energia de sustentação dos trabalhos.<br />
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Os guias normalmente indicam os futuros iniciantes ao ofício de ogan, mas cabe ao ogan chefe permitir a entrada e designar o atabaque para o iniciante.<br />
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Um ogan mal intencionado pode derrubar uma gira apenas tocando o atabaque, e muitas vezes, consegue derrubar todo o terreiro. Para que se evitem problemas, há pontos chamados de provocação, onde o ogan do terreiro tenta quebrar as forças do ogan mal intencionado entoando pontos de quebra de forças e demanda.<br />
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Cada ogan tem sua função nas giras, além de tocar os atabaques e facilitar a corrente de energias. Um dos ogans, sempre volta sua atenção ao que acontece dentro do congá, mantendo o trabalho em equilíbrio e de acordo com as orientações do guia chefe; outro ogan tem sua atenção voltada à assistência, onde fica atento sobre possíveis problemas ou olhares de pessoas mal intencionadas; o terceiro ogan presta atenção de uma maneira geral, auxiliando os outros ogans.<br />
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Alguns terreiros de candomblé não permitem que mulheres sejam ogans alegando, segundo Mattos “(…) que elas não poderiam usar os instrumentos sagrados<br />
por ficarem de pajé (menstruadas)” (pg. 93). Ainda citando Mattos, “(…) porém, naumbanda, um indivíduo feminino tem totais condições de ser uma atabaqueira, sem problema algum. Se considerarmos que os Ogãs tem um poder divino, uma faculdade mediúnica musical, esta não vem com o gênero, e sim com o espírito e este por ter origem na essência divina, não tem sexo” (pg. 93).<br />
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Há outros instrumentos que são usados nos trabalhos para auxiliar os toques dos atabaques, como o agogo, chocalho, triângulo, pandeiro, berimbau, etc.<br />
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É importante que os filhos da corrente e a assistência participem das giras cantando e batendo palmas, pois sem essa união de forças dificultam o bom andamento do trabalho. Se não sabe o ponto, bata palmas, mas principalmente, preste atenção nos pontos, pois normalmente eles são curtos e repetitivos, fáceis de aprender. Para os pontos mais longos, que quase não se repetem, ou mesmo para aqueles pontos que são cantados em giras especiais, como de ciganos, marinheiros ou boiadeiros, os terreiros muitas vezes deixam disponíveis pastas com os pontos escritos, e em alguns casos, as pessoas se reúnem antes das giras para cantarem os pontos e aprenderem aqueles que não sabem.<br />
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Não é vergonha não saber os pontos, vergonha é não participar, não ajudar a cantar ou bater palmas, assim como achar que não tem voz boa pra cantar e por isso não cantar.<br />
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FUNDAMENTOS DE CANTAR, PALMAS E ATABAQUES NA UMBANDA <br />
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Cantar ajuda a todos, aos guias, aos médiuns, aos cambonos, a assistência, a afastar maus espíritos, más influências, miasmas no plano astral, energias negativas, e atrai sempre bons fluídos, boas energias e boas vibrações.<br />
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Newton Carlos Marcellino<br />
fonte:Povo de AruandaNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-19093342200930916012011-05-30T23:15:00.000-07:002011-09-26T20:13:27.629-07:00Estrias<span style="font-size: x-small;">As estrias caracterizam-se por um rompimento das fibras elásticas que sustentam a camada intermediária da pele, formada por colágeno e elastina (responsáveis pela sua elasticidade e tonicidade). As estrias afectam homens, mulheres em idade adulta ou durante a adolescência, mulheres no transcorrer da gestação, e até mesmo crianças. As estrias </span><br />
<a name='more'></a><span style="font-size: x-small;">geralmente são comuns nas mamas, quadris, culotes, coxas e nádegas. Cerca de 90% das mulheres atuais desenvolvem estrias durante a gravidez. Estudos mostram que a ingestão de flúor interfere na síntese do colágeno.</span><br />
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<strong></strong><br />
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><strong>Causas comuns ao surgimentos das estrias</strong></span><br />
As estrias podem surgir de diversas formas, dentre elas:<br />
<strong>Efeito Sanfona, </strong><strong>Crescimento rápido, </strong><strong>Desequilíbrio hormonal, </strong><strong>Excesso de exercícios ,</strong><strong>Gravidez, </strong><strong>Ressecamento da pele</strong><br />
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<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><strong>Como Tratar e Prevenir</strong></span><br />
Uma hidratação diária pode ajudar a prevenir e a amenizar as estrias, desde que os cremes contenham substâncias ativas com estas propriedades. Para conter o problema, é preciso repor substâncias que ajudam na reorganização do colágeno e elastina na pele. Também é importante fazer a hidratação de todo o organismo, através do consumo adequado de água e outros líquidos. <br />
O recomendado é que se consuma de 2 a 3 litros diariamente.<br />
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Os princípios ativos hidratantes têm mais sucesso com os chamados redensificadores dérmicos – que fornecem colágeno e elastina à estrutura cutânea.<br />
A pele com estria possui colágeno e elastina, mas de forma totalmente desorganizada. Por isso, é mais importante fornecer substâncias que ajudam na reorganização destas duas proteínas, para que elas voltem naturalmente à sua disposição na pele.<br />
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O <strong>óleo extraído da planta Hippophae rhamnoides (espinheiro-marítimo)</strong> contém substâncias que repõem à pele componentes que auxiliam no combate às estrias, ele pode ser incorporado em cremes e loções manipuladas ao corpo com o nome de <strong>NanoVit</strong>. “Este ativo contém todas estas substâncias encapsuladas em nanopartículas, que conseguem penetrar com mais facilidade nas camadas mais profundas da pele e conferem tratamento eficaz e otimizado. Além disso, confere maciez, suavidade e melhora a elasticidade cutânea”, complementa.<br />
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<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><strong>As opções estéticas no combaté ás Estrias</strong></span><br />
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<strong>Laser</strong>:<br />
É uma opção atual e muito usada para redução das estrias. Os tipos de lasers utilizados para o tratamento de estrias têm afinidade pela água da pele e, ao atingir a pele, promovem a sua vaporização localizada. Isso estimula uma nova organização desse tecido, com formação de novas fibras de colágeno e elastina. Um tipo muito utilizado é o <strong>Laser Fracionado de CO2</strong>, por promover grande melhora, com poucos efeitos colaterais.<br />
O tratamento a laser é algo que está sendo bastante utilizado pelas pessoas e que está tendo um ótimo resultado. Ele atua na região das estrias, quando ela está vermelha ele provoca um fechamento nos pequenos vasos sanguíneos e também a um novo colágeno que leva assim o fechamento das estrias a ter uma tonalidade próxima a da pele da pessoa que está fazendo o tratamento. Já quando está branca ele só cria um novo colágeno, assim fazendo com que ela diminua de tamanho. E quando este tratamento esta associado com ácidos, outras terapias e creme ele pode aumentar muito o resultado.<br />
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<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><strong>Dermoabrasão</strong></span>: <br />
É realizado um tipo de lixamento da pele que, ao escoriar a pele, elimina uma boa parte da camada superficial. Isso também estimula um processo cicatricial na pele, ajudando na produção de colágeno e elastina.<br />
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<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><strong>Ácidos</strong></span>: <br />
O tratamento é realizado com aplicação de cremes ou géis à base de <strong>ácido retinóico ou alfa-hidroxi-ácidos (AHA)</strong> que aceleram a renovação celular e atua na formação de colágeno novo. Os resultados começam a ser percebidos após um ano e deve ser interrompido se a pessoa for para o sol.<br />
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<b>Cremes a base de hidróxiprolina</b> – Estes cremes são naturais de Karité e prometem uma melhora de até 80% nas estrias. É o mais novo tratamento para estrias.<br />
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<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><strong>Lipoaspiração</strong></span>: <br />
Para alguns casos a aspiração da gordura superficial na região onde não há estrias estimula a produção de colágeno da pele, melhorando sua elasticidade.<br />
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<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><strong>Peeling</strong></span>: <br />
Este tratamento é realizado através do lixamento da pele feito com o <strong>Skin Lifting</strong>, um aparelho italiano que promove um tipo de peeling profundo, ou dermoabrasão, devido à ação abrasiva de um jato de microcristais de óxido de alumínio. O peeling elimina de forma suave e uniforme as camadas superficiais da epiderme. O que leva a regeneração celular, resultando no surgimento de uma nova pele.<br />
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<strong>Mesoterapia</strong> <br />
Também para estrias avermelhadas, porém com espessura mais grossa.<br />
com um bom creme e algumas massagens que são feitas por pessoas experientes que conhecem tudo sobre esse problema que as mulheres apresentam em sua vida cheia de desafios e essas estrias estão na metade da vida delas. Essas estrias podem ser tratadas através de massagens e cremes mas antes de fazer essas coisas deve passar num bom medico antes para que ele te receite de forma correta os procedimentos para acabar com as celulites e estrias que as mulheres tem em seu corpo que deve ser cuidado sempre que puder para ficar linda para os homens.<br />
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<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><strong>Estrias na Gravidez</strong></span><br />
<span style="font-size: x-small;">Normalmente surgem mais ou menos pelo sexto mês de gravidez .</span><br />
<span style="font-size: x-small;">O ideal é que desde quando você fique sabendo que está grávida então comece a passar <strong>óleo de amêndoas</strong>, <strong>hidratantes</strong> para que assim a sua pele fique pronta para toda a elasticidade.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">Não engordar muito é um dos pontos que ajuda e muito uma gestante a não ter estrias,. Com quarenta semanas de gravidez o ideal é que a mulher tenha ganhado algo em torno de 9 a 12 kg, segundo os médicos. Depois também recomendam que não utilize sutiã de alças largas, pois nesta época o seio crescerá e precisará de conforto.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">Já que nesta época você irá engordar então se desejar ter o corpo que tinha antes procure utilizar calçinhas com cintura alta, pois elas são projetadas para que especialmente para mulheres grávidas, sem contar que este tipo de calçinha também ajuda na resistência da pele na área do abdômen.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">Os cremes que deve utilizar deverão ser de propriedades nutritivas e hidratante, pois ele é um ótimo aliado. A pele nestes meses desidratada rapidamente e torna-se vulnerável as rupturas.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">Elas surgem a partir do sexto mês de gravidez e podem ser bastante ou pouco, mas mesmo assim é algo que assusta as mulheres e desta forma elas começam assim a se prevenir. O ideal é que desde quando você fique sabendo que está grávida então comece a passar óleo de amêndoas, hidratantes para que assim a sua pele fique pronta para toda a elasticidade.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">Não engordar muito é um dos pontos que ajuda e muito uma gestante a não ter estrias, porém é claro que o ganho de peso é normal, mas algumas mulheres exageram e depois colocam a culpa na gravidez. Com quarenta semanas de gravidez o ideal é que a mulher tenha ganhado algo em torno de 9 a 12 kg, segundo os médicos. Depois também recomendam que não utilize sutiã de alças largas, pois nesta época o seio crescerá e precisará de conforto.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">Já que nesta época você irá engordar então se desejar ter o corpo que tinha antes procure utilizar calçinhas com cintura alta, pois elas são projetadas para que especialmente para mulheres grávidas, sem contar que este tipo de calçinha também ajuda na resistência da pele na área do abdômen.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">Os cremes que deve utilizar deverão ser de propriedades nutritivas e hidratante, pois ele é um ótimo aliado. A pele nestes meses desidratada rapidamente e torna-se vulnerável as rupturas.</span><br />
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<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><strong>Opções de Tratamentos Caseiros para Estria</strong></span><br />
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<b>Uvas</b>usando-a de forma externa você irá embelecer a sua pele e eliminar as estrias por meio da umectação. Aplique a polpa da uva sobre as estrias como uma máscara de beleza durante 20 ou 30 minutos; com isto você hidratará sua pele e eliminará as estrias pouco a pouco.<br />
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<b>Cenoura </b>Aplique-a externamente, também como máscara de beleza. A cenoura também permite tratar eczemas, feridas e queimaduras solares.<br />
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O tratamento caseiro contra estrias funcionará se elas estiverem lilás/rosa.<br />
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http://pt.wikipedia.org/wiki/EstriaNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1217946331713801157.post-72909540984887047202011-05-30T22:55:00.000-07:002011-09-26T20:14:13.403-07:00Mamoplastia<div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"> </div><br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: left;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><img height="200" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a5/Dr._Placik_Breast_Augmentation.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;" width="159" /></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Mamoplastia de aumento, <br />
com adição de prótese <br />
de solução fisiológica.</td></tr>
</tbody></table>Mamoplastia é o nome dado à cirurgia plástica feita nas mamas humanas, podendo ser de aumento, quando acrescenta-se materiais como o silicone, ou de redução, quando o médico retira parte do tecido mamário para reduzir seu volume.<br />
<div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><br />
</div><br />
<div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;">Mamoplastia de aumento</div> <br />
<div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><br />
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<a name='more'></a><br />
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A mamoplastia de aumento é realizada com implantes mamários, de silicone ou salinos (soro fisiológico), e estes podem ser introduzidos na frente ou atrás do músculo peitoral maior. Os locais por onde se colocam os implantes são: periareolar inferior, sulco inframamário, vertical da mama, transareolopapilar (Ivo Pitanguy), axilar e pelo umbigo.</div><br />
Mamoplastia redutora<br />
Consiste em diminuição cirúrgica do volume e peso das mamas, diminuindo os sintomas como dor nas costas, peso nos ombros, marcas profundas de soutien e letargia. Existem várias técnicas, sendo as mais utilizadas a em T invertido, em L e a periareolar. A técnica vertical normalmente é reservada para retirar pequenos volumes das mamas, diminuindo a flacidez, e é denominada de mastopexia.<br />
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http://pt.wikipedia.org/wiki/MamoplastiaNATASHAhttp://www.blogger.com/profile/03439126341722673963noreply@blogger.com